粵語稱「裏面」為「入面」。在古文獻裏，似乎未見「入面」一詞？
粵人形容物件扁平的時候就有「扁榻榻」一詞，言其扁平如「榻」也。只不過當中的「榻」字，不知由何時開始，就由原來的「tap3」一音，變讀為「tɛt2」。
「係」與「即係」並非純粹是今日粵語方言，而是有幾百年歷史的古語；「列」粵語讀書音「lit2」，口語音「lat2」（音同「辣」）。
肚餓一詞源於明代短篇話本小說。手信的「信」和賸都有過千年歷史。「信」自晚唐起已有「禮物」義。另，賸無論是「多餘」，還是「重」、「再」，都可以引申為「還有其餘」。
粵語有一個音「puŋ55」，歷來沒有本字，筆者認為「封」是它的本字。而「梗」有不容改變，不易撼動的意思。
粵語用「曉」表「懂得」，但在普通話裏，「曉」不是詞，要使用就必須以「得」附在後面，說「曉得」。
筆者一向覺得粵語形容「散亂」的「散sɐu55 sɐu55（音同「收」）」一詞中的「sɐu55 sɐu55」當有所本，但似不宜作「收收」，反而作「修修」。
打別人一巴掌，其本字作「挻」，粵音當是「sin55」，但今讀作「星」，為何有此演變？
說不定在一些同道眼中，筆者這個推論可能算是大膽了一些，幸而最近在麥耘、譚步雲合編的《實用廣州話分類詞典》頁134見有「爛」條，見到兩位學者的見解與筆者所見相同。
用「浮」來表「遊蕩」及「無所事事地閒混」可以說是傳承自上古漢語的。
「老兀兀」精確捕捉粵語「老ŋɛt2 ŋɛt2」的神韻，以「兀」字比擬老人步履蹣跚，形像生動。詞典未收錄「針」作動詞用法，實屬遺漏，粵語保留此古漢語用法，彌足珍貴。
捍衛及發揚粵語文化，是我們這一代廣東人的共同責任。每一個都可以做到的是：在談話時，盡量摒除懶音和誤讀，講好我們的語言；在書寫時，盡量使用絕不比現代標準漢語次一等的「粵式書面語」。
古人要用到大鑊的時候，極可能就是有不幸的大事發生了；所以到了今日，我們粵人才仍會用「大鑊」來表示有或大或小的災難發生！
「躽」與「㰽」均不見於《現代漢語詞典》（第七版），而「躽」卻見於白氏的《廣州方言詞典》。它們怎樣讀，有什麼意思？
既然義為「口吃」的「期期」可以引伸為「囉囉嗦嗦地加以阻撓」，那麼與之同義的「吃」或「吃吃」，自然也可以。所以我們的祖先不知甚麼時候開始就有用「期期吃吃」來表「口吃」及「囉囉嗦嗦地加以阻撓」的習慣了。
粵語吟誦在香港薪火相傳。董就雄教授以身作則，三個兒子自幼耳濡目染。羅劍創老師則融入南音技巧並創新教學方法，引導學生鍾明浩體會古詩韻味。吟誦有助於詩詞記憶、正音及文化傳承，展現了當代的價值。
蕭振豪副教授編撰《香港粵語吟誦手冊》，冀望保存並推廣粵語吟誦這門結合音樂與文學的嶺南傳統藝術，讓大眾認識此種以粵語吟唱古典詩文的獨特韻味，並了解其與廣東音樂的淵源。
粵語保存古漢語的特色，尤其能表達細膩的情感。在本義、語法和語境上，「傻」與「懵」的使用略有不同。
無論是「附著」的「著」，還是「衣著」的「著」，古代都以「着」為其「俗字」；而同時「著」在古代已經可以用作「時態助詞」。
粵人有「好心著雷劈」之說，意謂「好心得惡報」。當中的「著」是「被」、「遭受」的意思。
習慣上我們常用「口」或「嘴」代「說話」，所以「粗口」或「爛口」就是「粗話」；「多口」或「多嘴」都是「（太）多（不該說的）說話」；「插嘴」就是「插話」。
說到這個「文」字，有同道認為當以「緡」為本字，亦有兩個寫法都接受的。如果說「緡」在社會上是較慣常的寫法，那就完全遠離事實。
我們粵語考本字的最大作用，就在於證實我們粵語的古雅。
「濕溚溚」這個講法早見於明朝的韻書。明 喬中和《元韻譜‧滑韻‧德母》「溚」︰「濕溚溚。」
粵語的象聲詞，無論其原來的讀書音的調值如何，只要一重疊起來，其調值就往往會變成「先11後35」（舒聲）或「先1後35」（入聲）的習慣。
漢人自古就有以叠字作形容詞後綴這種習慣，而該叠字又可作中心詞的比喻，我們的祖先於是就有「靜英英（「英英」為借音字）」用來形容某處其靜如寒蟬的這個說法。
「魁梧」的「梧」字應讀作梧桐的「梧」還是誤會的「誤」？本文從古代字書和韻書出發，探究「梧」的音義及兩字讀音的根源。
粵語有三個古字，與紙張、毛巾有關。今字「嚿」，是形容紙張或毛巾被揉成一團的說法。本文探討「嚿」字本字的三個可能性，另再分析「哥子」與「哥仔」詞義轉移的問題。
可能有人會不太相信「頭」既能表「時」，又能表「邊」這個說法，因為「時」就是「時間」，「邊」就是「空間」。一個詞既能表「時間」，又能表「空間」，似乎不大可能。其實「邊」字本身何嘗不是既能表「時間」，又能表「空間」？
「真理愈辯愈明」，說這句話的人指望透過對等討論或公眾評理來找出真相或真理，是如此的一廂情願，猶如癡人説夢，其背後是對人理性的認知誤差，以及那隱隱約約、有意無意的聰明利用。
