人們總是不斷地追求,但「有求則苦」;有了欲求,心中就會煩惱着目標是否能夠達成,這就是「由愛生憂」;一旦事情如意完成之後,又擔心會失去它,這便是「由憂而怖」。
愛財利而生憂,由憂而生怖
曾有位企業家,他賣了一塊市價1、2億元的土地,交易後,心中非常不安,一再地叮嚀對方:「買賣土地的事,千萬不要讓別人知道!」買主說:「賣土地是正當的事,這些錢也是你該得的,為什麼這麼害怕?」他回答:「我怕別人知道我有錢而對我不利!」
最初他以極低的價錢購進這塊土地,隨後逐漸飆漲,等到漲至高價時,他又急於賣出獲利;可知在這過程之中,他已飽受了地價起落的煩惱。等到土地高價賣出後,又害怕別人知道而遭綁票或對他不利,這不就是「由愛財利而生憂,由憂而生怖」嗎?
如此的人生,累積這麼多錢財,不過是為了一息尚存時的慾望,卻不知這口氣究竟能夠維持多久,什麼時候會斷絕?而許多人就為了這口氣而愛、欲、憂、怖,這就是不能體會無常的眞理,因而如此憂懼不安。
無常的利劍 常在咽喉上
佛陀在世時有一位弟子,原本在國王的果園中當園丁,照顧園裏遍植的四季果樹。因為國王非常喜歡吃水果,所以特別注意果園裏的工作,他下了一道命令:「水果未成熟時不能摘,也不能讓果實過熟而掉落,否則照顧果園的園丁就要人頭落地。」
國王三令五申,嚴格規定園丁照令行事,令園丁鎮日惶恐不安,實在受不了這種刀口下的生活,於是越牆逃走,逃到佛陀的精舍,懇求佛陀讓他出家,佛陀非常慈悲,就答應讓他留下。
可是,這位園丁出家後卻不肯修持,別人打坐時,他說腰痠背痛不能打坐;講解戒律時,找盡藉口不肯去聽;大家在唱誦時,他也不願意參加。
佛陀知道了,就來到他的面前呵斥他:「你在刀口下生活,能夠警惕到生命無常,離開了刀口的威脅就毫無畏懼;其實,無常的利劍,隨時都在你的咽喉上;一口氣出去不再吸進來,生命也就結束了,即使你能逃離果園,也無法逃過無常!」
佛陀在世時,弟子必須覺悟無常的眞理,自己下功夫修持;現在的人也是要依靠智慧,看開、放下,否則仍會陷入「由愛生憂,由憂生怖」的漩渦中。
「命如果待熟,常恐會零落」,人生無常苦多,若只憂慮於「待熟」與「零落」之間,不如把握當下,用心踏實地過每一分秒,心無愛欲便無憂怖。
原刊於《生命的至情 第二集》,本社獲作者授權轉載。