現代社會的孝道──從福建小學推行「孝道」課程一事說起

福建中學附屬學校（福建附小）在9月1日開學日，推出「孝道」主題課程，包括為父母剪指甲、按摩及下跪奉茶，引來社會不同回應。該校校長專門撰寫公開信，稱該措施之目的，是希望學生「走出自我、關注父母」，也表示校方會不斷改進具體形式。唯此公開信未能釋疑，爭論依然，社會上也未達共識。

傳統社會的孝道，在本地社會居然引起軒然大波，爭議連連，某類反對者甚至將之稱爲「奴性教育」。以上諸般現象，倒值得深入探討。

探討的方法有兩條路向，一是辯論方式，根據那些思路有問題的觀點，予以一一分析，耐心/費力解釋；二是直奔主題，探討為何孝道在現代社會如此式微，如此淪落。在找出原因，認清現實後，再釐清某些思路頗有問題的觀點。

本文將採取第二種思路，因爲能夠深入探討孝道問題的核心，也更具建設性和現實意義。

孝道問題的本質

有關孝道的論題，涉及兩個層面，一是現代社會是否需要推行孝道，二是應該如何執行，前者是價值原則，後者是具體細節。分清兩者之内容，辨清兩者之主次，有助我們對於該事件之深入了解。

在第一個問題上，稍具社會常識的人，都很清楚答案何在；每一位現代父母，更清楚答案何在。在傳統社會視爲理所當然的孝道，在現代社會已經相當式微，跡近淪落；本來天經地義的價值觀和相處模式，在現代社會卻步步艱難，成為稀罕事。

例如在一個2019年的問卷調查中，發現絕大多數受訪初中生不懂得對父母感恩，不明白自己對父母的責任，更欠缺自重自愛的意識。

為什麼導致如此現象呢？一切得從孩子的心理本質說起。

孩子之心理本質

什麼是孝道？孝道包括了基本禮貌、待人禮節、尊重和感恩父母。當然更進一步的是，對父母作出相應的回報。

以上的諸般項目，均包含着一個極為重要的前提──「我們」。這個「我們」，包括了朋友、師長、長輩，當然也包括了父母。一個活在孤島上的人，根本不需要孝道，因爲這裏只有「我」。所以說，孝道的基本前提是承認他人的存在，將之視爲需要有禮、尊重及予以感恩的對象。

從「我」到「我們」，是一個相當重要的成長過程，也是孝道產生的基本條件。

說到這裏，我們必須了解兒童的心理本質。西方近代最為重要的心理學家包括榮格（Carl Gustav Jung）、弗洛姆（Erich Fromm）、皮亞傑（Jean Piaget）和阿德勒（Alfred Adler）等均質疑兒童本質單純的前設，一致認爲兒童的心理發展是「生物性和社會性共同作用的結果」，而前者比重極大，從而歸納出兒童具有「自我中心化」的心理本質。

簡單的說，就是自私。幼兒只懂得「我」這個概念，而「我們」是經過後天教育，才可形成。

故此，理想的教育就是將孩童從自我中心的狹小天地脫離出來，成爲一個有禮有節、尊重他人和心智成熟的人，這裏最基本的，就是尊重父母。我們的古人很早就明白孝道的重要性，予以教育和熏陶，或者鼓勵人性光輝，或者予以社會約束，故此傳統社會並沒有孝道淪落的問題。

但是，我們現代社會的家庭性質和運作模式，卻與此理念背道而馳，且將兒童的自私面無限放大，鞏固了他們的自私本性，導致孝道日漸衰落。

現狀相當嚴重，我們必須了解那些導致孩子自私不孝的根源，予以正視，再想想我們該怎麼辦。

從家庭中心到兒女中心

首先是家庭模式的改變。

根據社會學家呂大樂教授的研究，現今香港社會的家庭模式，是一種從家庭為中心，轉變為兒女為中心的新模式。這種模式徹底改變了兩代人的相處方式。

過往家庭高於個人，而家庭教養的主要目標，是要求孩子的態度和行爲，符合父母和社會的期望。子女在作出決定時（由是否升學、到外出打工、何時結婚），均由家庭的需要和利益出發。這種以家庭為中心的模式是80年代前之常態。

但在近30年，隨着社會因素和家庭觀念的變化，以家庭為中心的模式，轉變為以孩子為中心。這個轉變令舊日的準則幾乎失靈，「以往養兒防老，期望他們早日出身，分擔家庭經濟負擔，現在兒女成了長期受照顧的對象，需要投放資源在他們身上」；「以前是兒女考慮家庭的需要去做任何決定，現在則是由家庭去配合子女的選擇和決定。」

如此來説，傳統家庭的教育功能基本喪失。第一是父母身份降低，從決策者和被模仿者，成爲盡心盡力的服務者；第二是孩子地位的絕對化。一切考慮和計劃，均以孩子作為重心，孩子成了權衡利弊得失，決定家庭方向的中心人物。

這種家庭重心的乾坤大挪移，與過去的家庭價值和家教思路背道而馳，引起了兩代人關係的巨大變化，影響深遠。其中最為重要的後果，就是鞏固和強化了孩子自私的本質。