智慧是學佛、參禪的最終目標

最近讀到一位密宗上師有關修習禪定，以及一位禪宗大德有關學佛的開示。宗薩欽哲仁波切說，無論是密宗抑或顯宗，都以禪定為修行功課之一；任何方式的禪定，最終目標都是共同的，就是得到智慧。

佛教說的智慧，不是俗世的知識，而是能看清事物本來真相的能力。這個能力是我們本來就擁有，只是給我們的物慾等習性蒙住了，所以禪定的目標是尋回未被紅塵掩蓋的一顆真心，能看得清「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」（《金剛經》）這大智慧，是一種自然的、直覺的見地（佛教稱為「正見」）。擁有真實智慧後，我們就能不產生或是減少新的惡業行為，所以禪定不只是枯坐，行住坐臥都可以修禪定。

現在很多情緒管理、心靈提升和人生哲學講座、研習和讀物，都會介紹佛教、道家或是其他緣起的禪定方法。如果是正確的法門，應該對精神生活和人品修養的質素有提升作用，但終歸是缺乏了宗教或是形而上學處理生死大事的目標。所以禪修或是禪定都應該被視為獲得「智慧」的修行功夫之一，不要「執着」為一種修行的成就。其實獲得真實智慧後，任何法門都是可以捨棄的，佛學裏就有「到了彼岸，船就無需要了」這比喻。

佛、法、僧缺一不可

學佛是要「皈依佛、法、僧三寶」的，從前我也有「學佛是不是可以自己看經、自己實踐就可以了」這個疑問，最近讀到法鼓山果東法師的一篇開示得到啓發︰如果我們只相信佛陀這個「人」、「教主」，膜拜他，不依附他留下的佛學去修行，以自己也能成佛作為終極目標，我們就把佛陀神格化了，那就偏離了佛法說的「人人皆能成佛」的道理，也不會得到智慧。若果如我從前只是「依法奉行」和研讀經書，很容易流為哲學性行為，也不會得到出家傳佛法的大德的指導，和環繞着僧團建立的「善知識」團的共修正能量，可能會事倍功半。

如果我們不讀經，不學佛法，只是跑道場、供奉僧人，那就會變成搞個人崇拜了，一旦自己師傅出現修行不好的問題或負面新聞，就會對自己學佛的信心造成打擊，佛教所以強調「依法不依人」。這是學佛要同時以佛、法、僧為基礎的原因。

原刊於《晴報》，本社獲作者授權轉載。