要解決任何問題，都應該從因着手，修行工夫也必須從心念下手，不要讓心念化為行動時才對治，因為那時候已經太遲了。
子女自己當父母時才明白教子女之難，用愛之名來剝奪子女成長的權利，是最殘忍，「一切都是為了你」是最錯的修行。
師兄到了西方淨土繼續修行，但卻見不到他的師弟，他想：「師弟生前跟我一起修行，應該不會下地獄吧？」於是嘗試回到娑婆世界，四處尋找。
念頭的出現，剎那而起，剎那而滅，來去都是自然的，念頭的本性是空，本來沒有好與壞的分別，因此問題不在念頭，只是當它生起時，我們會不自覺地執取，繼而帶動內心各種欲望，錯誤的行為便隨之而來。
有時候，最美的不是滿目的琳琅，而是恰到好處的留白。在人生歲月的漫長光陰，學會在生活中留白，是一種智慧，也是一種修行。讓我們帶着一顆平和的心，去欣賞留白的美，照見本心。
真正的學習不能只講理論，必須親身體驗，很多時別人沒有辦法教你，一定要親自去領悟。
搬柴運水、煮飯燒菜，生活中隨時隨地都可以是修行。重點是在做任何一件事情的時候，是否清楚地覺察當下，而不會被外境影響。
出家僧人的責任，就是在旁指導我們學佛的方法，就如同教導如何抓着繩子或者救生圈，甚至在我們遇到懈怠而不肯勤力精進時，在適當的時候從旁協助，拉上一把。
如果以這個旅行團的心態來看待我們的生命，那麼每期生命便都有值得我們探索和欣賞的地方，就算這一生的際遇不盡如理想，只要好好投入過程，下一生就有機會改變。
相信大家都聽過「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在大殿；學佛三年，佛在西天」這個比喻，尤其是覺得自己修行上稍有成就的時候，有些人便會沾沾自喜，不但只卻步不前，還有機會因此而前功盡棄。
老和尚說：「放下，就是放下你有求之心，放下自己心裡面的執著。要知道，有求皆苦，帶著有求之心來拜佛，怎麼可能安心呢。放下所有的執著，才是學佛的根本啊。」
出離心不是厭世的態度，相反的是積極的發現身在這五濁惡世中，要獲得真正的解脫，就是不再於娑婆世界不斷輪迴，生起的這個心我們就叫出離心。
今時今日大部分人都喜歡以假當真，習慣生活在虛幻的世界裏，要找出生命真正的實相，就更加難上加難了。
「一闡提」是有情眾生，只是障礙太多，條件尚未成熟而已，成佛並非絕對不可能。
不進入山中，不細心觀察，你永遠不知此山的真正面貌。不仔細觀察自己的抄經書法，便不知道自己內心的問題。不深入反觀自己，就不知道自己心中有什麼困擾，有煩惱也不知道從何解決。
懂得與人分享的人，才有機會獲得真正的快樂。其實禪修也是同樣道理，跟大眾一起共修，學習在人際關係上互相磨合，往往比一個人躲起來獨修效果更好。
試着每天留出幾分鐘，靜靜地與自己相處。或許，你會發現，真正的佛法並不在經書中，而在你的心裏。
生活中做每一件事情都可以是在修行，至於能否落實在生命中，就要看在老、病、死等無常變化出現時，能否坦然面對了。
一行禪師圓寂後，梅村僧團仍維持運作，正念傳承是關鍵。根本之道在於僧眾放下自我，精進修行，以僧團為重。
世間千百種茶，有千百種不同的人，各人選擇自己的喝法。一盞茶，一盞燈。照亮我的漫漫生涯。
紅塵滾滾，不在於看清多少事，而在於看輕多少事。胸襟窄小，小事就變大；胸襟寬大，大事就變小。
千萬不要妄自菲薄而自己放棄，修行不只是一生一世的事，成功並無捷徑，真正的失敗，就是放棄繼續下去的時候。
不是念念分明，離開了感悟，茶只是茶，掃地只是掃地。不放下自我執着，摘菜、劈柴、禮佛⋯⋯都只是動作而已。茶歸茶，禪歸禪，在喝茶中清醒靈明，有所感悟，才是茶禪一味。
《維摩經》也說：「若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨即佛土淨。」所謂清淨國土不離本心，根本不用外求，其實問題不在世界的染淨，而在自心的迷悟。
任何藝術作品都是藝術家當時內心的表達，至於是跟貪嗔癡還是戒定慧相應，就要看自己的修為了。
腦中不斷生起過去未來、分別計較的這些念頭，都在阻礙我們投入到當下，因此要戒除經常胡思亂想的不良習氣，讓心靈回復原本純淨清明的狀態。
如果把大量時間花在處理緊急而非重要的事情上，便沒有時間去處理那些非緊急而重要的事情，到後來這個重要的事情變成緊急時，才匆匆忙忙地處理它；每日都重覆這種模式，日子就容易感覺被壓得透不過氣來。
對我們的人生最重要的，其實是要時刻保持一顆「清明」的心，也就是佛法講的「自淨其意」；但是不可能知道便能做到，必須透過不斷努力修行，每個人本自具足的智慧，才能夠顯現出來。
下山路上，大家討論交流，慢慢領悟了禪師的心意。沒有高談理論，沒有多餘話語，只是囑咐目前最需要面對的。路滑小心，一聲保重，真誠懇切，語重心長，有如母親日常的囑咐。
學佛修行並非要毫無情緒，只是不要被它帶着走而壞事。煩惱即菩提，覺察情緒生起的時候，就是讓我們進步的時機，千萬不要白白錯過機會。
