經云：「萬般帶不去，唯有業隨身。」自己修行自己得，自己做的功德自己受用，不要等到身後讓子孫替你做。
愛情就像燒煙花，開始時先來幾個小的，十分賞心悅目；隨之愈燒愈盛，燦爛耀眼，令人眼中除了煙花，什麼也看不到。不過儘管如何燦爛悅目，也有燒完的時候，這時激情已過，正是重新看清楚一切的時間。
經常無聊地上網，會不自覺地麻醉自己。他們覺察到自己在虛渡光陰，但又不知道如何改變，原因就是不清楚自己究竟需要什麼，失去了人生的方向。
有些人平時看似很放鬆，其實一直有着時刻覺察的心，不會因為外在環境而放逸或迷失自己，也不會因為執着而表現得過分投入，看起來安住平穩，這就是將禪法運用在生活當中。
人生有三苦──放不下，處處比較，沒人懂。請放下世事沉浮，和心靈深處的那個自己對話；請不比較，人生才能釋懷一身輕；請和懂自己的人過餘生，遇上了就要好好珍惜，遇不上也沒有關係，好好經營自己的幸福生活。
生命中往往遇到很多不如人意的事，只要在適當的時候做適當的事就好了，其他的擔心、埋怨都不會幫我們解決問題，只是多了苦惱。
如果道場太遙不可及或會拒人千里，但是太遷就、無要求就不是修行，之後也沒有進步了。這一個「欲鈎」的分寸不容易掌握。一行禪師在紀錄片《與正念同行》中展現了他的慈悲與智慧。
禪修的目標不只是在打坐時產生正念和覺醒，而是在日常生活中都能顯現明心見性、「本來面目」、不為眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法主導行為。
如果人要背着功德才做好事，也是一樣的道理。所以做任何事情，過程中只要努力地做，而不要過於重視結果，就會輕鬆很多。
參加禪修營好像服用麻醉劑，禪修期間身心舒暢，但過後便回復原狀，沒有真正解決問題。
一個開悟的人還是需要繼續修行，但是修的方法已經不是在形式上，他雖然躺着睡覺，其實也是在修行。
近來讀到法忍法師一篇〈淺說西藏生死書〉的文章，原來書的用意是要通過人面對死亡，感覺到世事無常，人也無常，所以一切都不值得留戀，就能放下，不再執着，這可算是解脫的第一步。
每個人都可以是修行人，只看自己盡不盡力、肯花多少時間去做，差異就在起心動念。
人生無常，免不了生、老、病、死。過了一天，表示我們的生命已減少一天。因此，我們不能讓時日空過，而要好好把握每一個學習的機會。
雖然學佛的人大部分都會唸：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更待何生度此身？」但是很多人都是知易行難的。
很多時候我們修行都是想得太多，反而無法了解簡單的真相，其實只要放輕鬆一點，效果會更好。
慈悲與智慧的修習自利利他，不是權宜之計，不是選科，而是值得大家持之以恆的必修科。
今時今日的佛教，雖然可說相當興盛，但形象上原來還有很多進步的空間。自己身為其中一分子，就更需要以身作則，盡量做一個好榜樣之餘，還要積極弘揚，加深大眾對佛法的了解。
我們吃飯時千般計較，睡覺時就萬種思量，吃飯時根本不是在吃飯，睡覺時也不是在睡覺，每個當下都沒有專心，做一件事時卻想着另外一件事。
有些人認為在禪堂裏的才是修行，其實是錯誤的觀念，所以參加禪七時覺得身心都很安定， 一但回到家裏便什麼功夫都用不上，那樣子的修行，對自己會有用嗎？
只要信心產生，我們打開心扉，我們就毋須擔心什麼時候往生，也不會厭離塵世，急於往生。
在佛法中，我們的錨就是佛法僧三寳的慈悲與智慧。有了這些錨，我們方能身心相安，不畏風雨。
嗔心，俗話說，一念嗔心起，百萬障門開，會讓我們的生命和生活黯然無光，會讓我們身處如同地獄般的痛苦之中。會燒毀我們的理智、親情和愛。
在世時活得有意義，臨終時不太恐懼慌亂，減少身心痛苦。
很多時候我們修行都是想得太多，反而無法了解簡單的真相，其實只要放輕鬆一點，效果會更好。
一般人在起心動念之際，總是容易犯錯，但是像故事裏的出家人一樣懂得悔過的人有多少呢？我常說要防非止惡，錯誤的念頭一起，要趕緊停止，才不會犯下罪行。
人與人的競爭和合作當中，要超越是非成敗的計較，除了要培養氣度，還要培養智慧。
聰明的人不一定具有智慧，但是有智慧的人一定會聰明。好像蘇東坡固然非常聰明，但卻常常敗在具大智慧的佛印禪師手上。
兩、三年前我的佛教皈依師父說我應該開始準備人生的另一階段，當時我有點錯愕，其後不時就面對身邊的人、很久未有聯絡的人和間接的朋友生病、離世的消息，有些令我傷感，有些令我覺得震驚，才明暸師父的深意。
家師時常告訴我們，在一個受保護、很安靜的禪堂裏修行，就像吃麻醉藥。這樣的修行不是真實的，只是在一個暫時的虛幻裏做練習。
