佛教創建於公元前六世紀的印度。相傳它的始創人釋伽牟尼在禪定中參悟出一些有關宇宙人生的真理。按佛經的記載，他當時主要是悟出了「緣生緣滅」和「四諦」的道理。這一篇我們先介紹「緣生緣滅」的「緣起觀」，之後才談「苦、集、滅、道」的「四諦觀」。由於釋伽牟尼覺悟出這些真理，因此人們尊稱他為「佛陀」，意即「覺者」。
「緣起觀」淺說──緣生緣滅
佛陀了悟到：世界上的各種現象及事物，乃至人的思想感情（包括心中的念頭，簡稱心念），它們的出現其實都是有其原因的，都是在一些特定的條件下才出現的。佛陀稱這些特定的條件為因緣，包括了主因（主要的條件）及助緣（配合的條件）。離開了這些因緣，事物便不再出現或存在了。換句話說：因緣（或條件）全都具備了（或成熟了），現象便會出現。反之，現象便不會出現。
這裏且舉幾個例子予以說明。
第一個例子是人的染病；比方說：流感。人之所以染上流感病，主因是流感病毒入侵人體。病人病發時，身體健康狀況欠佳、工作過勞、睡眠不足、免疫力下降可能是助緣。病人用上了醫治流感的特效藥後，便消滅了體內的病毒；病的主因就不復存在了。流感這個病同時會令人感到虛弱，不得不休息一下。這樣一來，身體健康也在休息中慢慢恢復過來；病的助緣也逐漸消除了。既然發病的主因和助緣都已不復存在，那末病人也會慢慢好起來了。
有如是因，有如是果──因果觀與科學相容
換言之，在這個例子中，因緣具足才生病，因緣不具足就不再生病了。也有個可能是這個流感的病着實是很重，並且發生在一位本來就很衰弱的老人身上，更不幸地演變成嚴重的肺炎，病人最終不治。從因緣觀的角度看，人的健康也是因緣和合的產物。人體各器官的正常運作是健康的主因，食物、空氣和運動等是助緣。假如身體內一些重要的器官因老化而失去功能，健康的主因便不復存在；健康也就無法保證了。人的生老病死，都可以用緣起觀來解釋。
第二個例子是自然界的春暖花開現象。大地春回，陽光雨露充足，樹梢上的花蕾便會綻放，隨而芬芳吐艷，春色滿園。在這個自然現象中，作為多年生植物的花樹（例如桃花、櫻花、梨花等）是因。陽光、雨露、土壤是助緣。因緣具足便出現了開花的現象。到了隆冬腊月，千里冰封，開花的因緣不復具足，也就看不到樹上開花了。
第三個例子是愛情。產生愛情的因往往是被對方所吸引，於是生了愛慕之心，最後是情投意合，兩情相悅，同諧連理。助緣可能是朋友的介紹，約會或見面的機會等等。有些戀愛沒有結果，因為因緣條件改變了。這可能是由於一方見異思遷，又或者是分離太久，感情冷卻了。戀愛和婚姻都一樣，因緣具足則有，因緣不具足則無。
上述例子顯示，自然現象也好，社會現象也好，都是取決於現象背後的因緣（或條件）的，因此都是因緣和合的產物。而這些因緣條件是可以隨着時間而衍生變化的。今天因緣具足，則有現象的出現。明天因緣不具足，現象也就不再出現了。這就是緣生緣滅的緣起觀。它和自然科學領域中的「成因與效應」（cause and effect）觀念上是相通的。效應其實是一種結果。有如是因，才有如是果。這也就是佛教「因果觀」的基礎，是從「緣起觀」伸引出來的。
因緣非同宿命，可藉願力改變
「緣起觀」不是宿命論。它絶不是在說：由於事物和現象都是有其背後的因緣的，因此我們管不了，乾脆認命算了。佛教認為：無論是主因或是助緣，都是可以改變的。用現代人的說法，就是我們可以通過改善條件，甚至創造條件，來達至更好的效果。這裏，讓我們回顧一下剛才的三個例子，再予以補充說明。
第一是人生病的例子。近代醫學研究的結果，可以為人的健康長壽創造更好的條件。多年前，霍亂病和肺癆病曾經是導致大量人口死亡的傳染病，現在已不是了；2003年，非典型肺炎（沙士）曾虐肆香港和中國大陸，造成了極大的恐慌和傷害；今天不再是了。現代醫學正以大量的資源投放於基因的研究中。假以時日，說不定基因研究的突破能為治療癌症及其他病症找到更好的方法，造福人類的健康。
第二個例子是春暖花開的現象。眾所周知，現在有許多生活在北方的花農，都會在冬天期間利用室溫種植花卉，供應市場，不需要等到春暖才開花了。
第三個例子是戀愛與婚姻。儘管人的感情會隨着時間而起變化，因而偶爾會出現見異思遷和離婚等現象，但只要夫妻兩人多欣賞對方的優點，多為對方設想，彼此互相尊重、包容和體諒，不要老是「我對你錯」，那末婚姻也是可以持續的、幸福的。一句話：因緣（或條件）是可以通過我們自己的不斷努力而改善的，是可以讓它朝好的方向去改變的。關鍵是我們自己的願心和努力（佛教稱為願力）。
結好因好緣，境隨心轉
因此，我們毋須悲觀地去看緣生緣滅的現象。正因為有變，因此才有改善的機會。不妨積極地去面對變化，擁抱變化，把握機會，在變化中不斷謀改善，求進步，求發展。我們可以用這種積極的心態，不斷地努力去創造條件（即結好因好緣），藉此改善周邊的環境，令事物朝好（或更理想）的方向發展，達致更好的效果。這樣的做人處事方法，佛家稱之為「境隨心轉」，是正面的、積極的。反之，如果只是被動地讓自己的心跟着外境走，則叫做「心隨境轉」。後者反映了當事人缺乏自信或主見，容易被人牽着鼻子走。外邊一點風吹草動，或別人的一句話，都足以影響自己的心，因而心生煩惱。例如，因為別人的一句讚美，便飄飄然地歡喜半天。別人的一句批評，又足以令到自己不開心、生氣或煩惱半天，因為自己的心老是跟着外境轉，沒有主心骨。
「無常」與「空」
佛陀指出：世間萬事萬物都是因緣和合的結果。因緣具足，事物（或現象）就會出現；因緣不具足，事物（或現象）就不會出現了。換言之，事物（或現象）不是獨立存在的，是依賴因緣而存在的。離開了因緣，就再無事物了（或現象）了。這個依賴因緣而生滅的特點，佛家稱之為「空」性，意即因緣具足則有，不具足則無。
上述的例子也同時反映，事物（或現象）所賴以生存的因緣（或條件），是隨着時空而變化的。就如樹梢上的花那樣，緣生則花開，緣滅則花落。樹上的花往往只會在一個特定的季節裏才綻開，但也不會永遠地盛開而不凋謝。一棵樹，一年四季亦有不同的景觀。大地回春時新綠凝翠，繁花似錦；夏日裏蒼蒼鬱鬱，綠樹成蔭；秋天來時不是霜紅如火，就是黃葉舞秋風；冬日裏，大雪積壓在樹枝上，在陽光裏閃閃發光。四時景觀不盡相同，哪一個才算是樹的「常態」呢﹖
一棵樹如此，一個人也一樣。小時是個嬰兒，隨着歲月的足音，慢慢變成一個小童、一個年輕人、一個中年人，最後成了一個老人。哪一個才算是人的「常態」呢﹖
答案是：無所謂「常態」。樹也好，人也好，皆隨着因緣而不斷地改變。佛家因此稱之為「無常」。佛經裏因此有「諸法因緣生，諸法因緣滅」，和「諸行無常」等話。在這裏，「諸法」是指世間各種事物；「諸行」是指各種現象。這些說法，都合乎客觀事實。
惟其常變，我們無需太着意於眼前的一些煩惱。今天看來是了不起的大事或不可解決的難題，過了一段時日後驀然回首，所謂大事亦往往不過如是。下一篇載有一些日常生活中的小故事，可以幫助我們去感悟生活裏的「緣生緣滅」和「無常」。
原刊於《佛智今用》，本社獲作者授權轉載。
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