400名來自內地和港澳的非物質文化遺產學者專家和愛好者，6月13日在香港故宮文化博物館出席《非遺高峰會》，探討內地與港澳區域「同源與共流──非遺的跨境共生與在地創新」。
活態的文化遺產 中、韓端午納非遺
復旦大學文物與博物館學系長聘教授杜曉帆分享，受二元論的影響，早期世界文化遺產的保護工作，完全忽略了人以及精神層面的內容，規範非物質文化遺產的相關法律並沒有明確非遺的定義，實踐中不斷湧現新問題，在解決問題的過程中催生了諸多新概念，「活態遺產」概念應運而生，認為所有遺產都具備活態屬性，依託人類社會存續。
而在國內，文化遺產的普及稍有滯後。杜曉帆常被學生問及作為在聯合國教科文組織工作的中國人，如何看待韓國申報端午節一事。其實，2003年韓國推動將端午節申遺時，國內人們逐漸遺忘了端午節的日期與相關習俗，不熟知非物質文化遺產概念，遑論國內爾後設端午為假期。
杜曉帆解釋說：韓國對本土傳統文化有自身的傳承與發展，因此韓國具備申報該項文化遺產的合理依據──同一文化內容在不同地域傳承發展，內涵也會產生變化。韓國端午節與中國端午節，最終都成功入選世界非物質文化遺產名錄。
未達統一標準的遺產保護理念
杜曉帆指出，所有非物質文化遺產都無法脫離物質載體獨立存在。除了業內尚未全面認知，聯合國教科文組織自身的概念與部門設置也在不斷調整，始終無法明確定義概念。
以陶瓷燒製技藝為例，製作流程屬於非物質遺產範疇，但製作完成後，這非物質的技藝過程隨之結束，陶瓷成品並非非物質文化遺產本身，社會卻普遍將工藝成品視作非物質文化遺產。非物質文化遺產一旦脫離原生生存環境與特定時間限制，原本的屬性就會改變，內涵也會偏離原本定義。
國際組織為此提出「文化空間」概念，強調時間與場所兩大要素，非遺活動離不開特定時間與固定場地，關鍵圍繞人、時間、空間展開。不過，這也無法徹底解決非遺保護領域的全部問題。
杜曉帆透露，國際組織習慣使用新概念解釋現存問題，未解決問題本質。聯合國教科文組織及其學術支援團隊，對各類概念也難給出統一標準定義。從1972年針對物質形態遺產開展保護，到1982年設立非物質遺產處，再到2008年組建非物質文化遺產部，非物質遺產的相關概念持續更新。目前聯合國教科文組織並未採用理想劃分模式，統一歸類為文化遺產，對應部門為活態遺產處。
忽視非遺、物質載體與人內在關聯
國內的非物質文化遺產工作由文旅部門負責，杜曉帆指部門權責分散，難以達成理想的治理效果。目前業內過度聚焦非物質文化遺產本身以及文化空間，忽視了非遺、物質載體與人三者之間的內在關聯。例如一些展館名稱標註為非物質文化遺產館，展品卻以實物為主，概念界定模糊的問題十分突出。
活態遺產理念，有望破解當前的保護困境。以貴州的一座少數民族聚居村落項目為例，當地村民先祖在600多年前從江西遷徙至四川，後因生存困難再移居貴州，該村落被列為全國重點文物保護單位。以往業界普遍認為這村落的保護價值在於傳統建築，但杜曉帆認為村落伴隨族人繁衍逐步發展形成，西南地區此類村落的價值並不體現在建築之上。
調研顯示，村落周邊共有58種植物全部跟當地民眾的生產、生活相關，大到林木採伐、建築用料、風水林營造，小到日常民俗習慣，植物貫穿村落生活方方面面，包括竹編等傳統手工藝。全面梳理了村落的自然環境、人文歷史、村民現狀以及各要素之間的關聯後，不難發現人與自然、自然與人類、人與人之間構建完整的關係網絡。
村民是文化的核心載體，倘若村落只剩空屋，無人居住與傳承，相關文化也會徹底消亡。每項非物質文化遺產都依附對應的故事與場景，脫離特定空間、時間與人，非遺便不復存在。文化遺產的核心價值在於要素之間的聯繫，而非單一實物；一旦關聯被打破，所有保護載體都會失去原有價值。
杜曉帆坦言中國文化遺產保護工作存在諸多問題，目前國內絕大多數保護工作，依舊聚焦物質載體本身，而非非遺真正的文化保護核心，而要轉向以人為核心的遺產保護，轉型難度極大。在文化遺產整體系統性保護、非物質文化遺產系統性保護工作中，活態遺產方法能夠發揮重要作用。
中國非遺四階可持續發展
暨南大學文化遺產創意產業研究院院長陳平綜合中國2001年至2026年這25年的非遺保護歷程：25年間共完成4次時代跨越，從早期搶救保護，逐步走向體系化治理，可以劃分為4個關鍵階段。
第一個階段為2001年至2010年：非遺保護意識覺醒、對接國際履約的起步期。2001年昆曲入選聯合國教科文組織非物質遺產名錄，2003年古琴入選，推動國內學界與決策層系統審視本土傳統文化。
第二個階段為2012年至2021年：非遺保護法制化建設的里程碑階段。2011年2月，《中華人民共和國非物質文化遺產法》正式通過，同年6月1日實施，這重大轉折意味非遺保護不只是行業呼籲，而是上升為受國家法律保障的國家意志，為後續調查、保存、傳承工作提供了系統的法律規範。
第三個階段從2021年開始：非遺保護深化發展、空間重構的完善期。中國非遺保護模式從單點搶救，轉型為整體性保護與生產性保護並行。中央電視台推出大量紀錄片、專題片，內容圍繞傳統手工藝、非遺項目與傳承人展開，讓社會各界加深了對文化遺產與非物質文化遺產的認知。
第四個階段從2021年延續至今：非遺保護高品質整合、以國際範式引領發展的新時期。進入「十四五」階段，非遺保護被正式納入國家現代化治理與現代公共文化服務體系。至今，中國列入人類口頭和非物質遺產代表作名錄的項目數量穩居全球第一，這代表中國不僅是非遺資源大國，也是非遺保護大國、強國。
從空間結構角度分析，大灣區是文化記憶網路建設、區域協同治理的重要板塊。端午龍舟文化串聯起人水關係、農業生產與宗教信仰，每到端午節，粵港澳三地民眾都有龍舟活動，體現高度一致的社會認同、社群認同與情感共鳴。這類非遺專案並非靜態展品，而是扎根大灣區社會土壤的活態文化記憶。
陳平闡述了建設非遺可持續發展能力的方法，包括：構建跨文化層面的文化轉譯能力，這是國際傳播和文化遺產領域的共同需求，例如有譯者將「鴛鴦戲水」直譯為「兩隻鴨子在游泳」，徹底消滅了詞彙原本蘊含的文化深意。簡單字面直譯無法傳遞內涵：「鴛鴦」象徵忠貞愛情，「戲」字靈動傳神，文化寓意豐富。中華文化、文化遺產、非遺走向國際，更要做足文化語境的轉譯。
創意設計不能只做表面的元素拼接，要重建傳統手工藝、非遺項目與現代日常生活的功能聯結。非遺具活態屬性，需與時俱進、不斷創新，清代陶瓷風格區別於明代，明代陶瓷也並未全盤模仿宋代，這表明歷代傳統工藝始終在傳承中創新。
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