做任何事情，都不能只做表面功夫，必須要用心投入，效果才會發揮得更好。

禪宗重在實證，不在空談，正所謂「說法不在嘴，開悟不在腿」，因此禪師說得再多，禪眾聽得再多，用處都是不大的，聽得過多還容易陷入對佛法知識上的執着，反而是一種障礙。

佛法說「煩惱即菩提」，假如好好利用煩惱與困難， 經過轉化而用智慧面對和處理，煩惱甚至可成為修行的助緣。

我很幸運，練習禪修以來都沒有任何感應，只是脾氣和做人處事的方法都改善了。

宇宙的一切都是相互依存的，世間上的所有人、事、物，都沒可能獨自存在；因此當我們一方面要追求自由時，另一方面便不可能只顧自我的感受，而不管別人的需要。

凡是有需要做的事情，就只是去做，其他一切思前想後出來的，都是無謂的藉口。

在對一切事物的執着之中，自我的執着是最難覺察到的。

欲望是無窮無盡的，就算真的讓你得到，也永不可能感到滿足的。

與中行禪讓大家在過程中更為專注，自我覺察力提升，腳下的感覺也更加敏銳，最重要的，是親身體驗到雨中漫步的樂趣，而不像平時那樣，下雨時要匆匆趕路。

人生如夢，我們什麼時候才能從夢中醒過來呢？

世間很多事情都沒有絕對的對或錯，完全取決於大家看事情的不同角度。

生命是循環不息的，縱然只是「曇花一現」，只要能夠發光發熱，便給了我們很好的啟示。

人生旅程中，假若生命即將走到盡頭，除了盡力搶救，生命是否已經再無選擇呢？

「慈悲」是必須的，但也要同時有「智慧」才行。

萬事萬物都不斷在變化，此刻的不明朗，終究會過去。就如我們穿過黑墨墨的隧道，隧道的盡頭就會重見天日。

不要說太忙而抽不到時間；你若不想做，會找到一個藉口，你若想做，會找到一個方法。

我們的生命，並不在乎長短，而在乎是否活得精彩和有意義。

世間上「知道」的人不少，能同時「看到」的人卻不多；所以有知識的人不一定就有智慧。知識可以由觀察、學習得來，但智慧卻需要經過修行才可得到。

原來用對方法就能使心不受外境干擾，經過親身體驗之後，大家在日常生活中便容易建立禪修的信心。

不只不需要再去教導攝影的技術和方法，反而要打破他們對這些東西的執着，因為最重要的是知不知道每個當下的自己在做什麼？和能否覺察得到，在每個訓練中自己內心的真實體驗？

我們無須急於分辨對錯，只要清楚知道自己為什麼做這件事就好了。重點還是要放鬆地投入過程，不要太執著結果，生命便會輕鬆自在。

一個人情緒極度低落時，引經據典的道理是很難聽得進去的，急不及待地給予意見，往往會弄巧反拙。

幸福人生的定義不在榮華富貴，而在活得自在。

經常打麻將會灌溉心中不善的種子，因為過程中都是希望其他人輸，自己才有可能贏，看見他人犯錯或者運氣不好，還會暗自高興久而久之便掩蓋了慈悲的種子。

很多時我們都用先入為主的思維方式去決定事情，無法看到更細微的差異處，尤其是在緊張關頭，忙亂之下更加容易作出錯誤的選擇。

很多時有人問我拍的照片是想表達什麼東西？其實當時沒有想那麼多，只是想拍便拍，畢竟從心出發的作品往往是最能夠感動自己，同時感動別人的。

有一些人已經能夠負擔置業，本來舒適寫意，但當與朋友互相比較時，又覺得自己的房子不夠別人的大、所處區域不夠人家的好，於是想要換更大更好的單位，又令自己負擔加重，令生活變得艱難。

記得家師最初鼓勵我們出來帶禪修時說過，告訴信眾的方法都一定是自己做過的，因為有了親身的體驗，才有資格去教別人。

一般人都知道時間很寶貴，放假時也不想浪費，但是卻沒有留意，能夠真正在身心上放鬆休息的時間，也是同樣寶貴的。

人的一生本就是一場一個人的修行，孤獨與寂寞只是誤解後的徒增煩惱。放下執念，也許會活得更自在。

禪修練習應每日堅持，不可中斷。日常生活中的持續禪修練習可以提高自己的覺察能力，之後遇上困難、逆境或者情緒生起時，便可以提早覺察得到，會比較容易處理。

把生命中的仇人變成恩人，把感嘆變成感恩，原來煩惱和快樂就在一念之間。

生活中的煩惱就如蚊蟲的叮咬，將其看作一種修行，泰然處之，也許會容易解決。

生活中「行、住、坐、臥」都是禪修，利用喝茶時來體會我們的「色、聲、香、味、觸、法」，學習時時刻刻照顧好自己的身心，我們本自具足的智慧就不難顯現了。

一位禪僧在一個禪寺中努力用功多年，有一天突然很歡喜地說：「噢，我終於明白了！」其他人都覺得他好像開悟了，便一擁而上問他究竟明白了什麼高深的道理？

有人投訴佛教男女不平等，為什麼法會進行時一定要男眾先行，女眾在後？也有不少人在社會上爭取男女平等，但是有可能達到真正的平等嗎？

記得我當初接觸佛教時，有師兄告訴我學佛要先皈依，然後過一年左右再受五戒。當他解釋其中的意義之後，我便決定三皈五戒一次完成。

一般人做人處世的方法，都是投機取巧，賣弄小聰明，而不是老老實實地幹。這個故事除了有趣之外，其實還包含了很深的禪意。

假如老是覺得自己做不到而不起步，便永遠也不能到。這令我想起曾經聽過的一個故事。

很多禪眾都覺得參加禪修營有很好的體驗，尤其是藉着共修的力量，可以促使自己更加努力，出營時都覺得法喜充滿；可惜一旦回到家裏或者職場當中，因為欠缺持續修行，很快便打回原形。

佛法說的「當下」，其實就等於是幾何學形容的那條「線」。「當下」就是「過去」和「未來」兩個「面」的交界，是沒法被抓住的。

有些人窮盡一生精力鑽研佛學，三藏十二部讀到滾瓜爛熟，瑯瑯上口，佛法說得頭頭是道，但卻沒有切實修行。

從表面上看來，「無我」的修行好像很難做到，其實我們可以試試從轉念開始。

大部分人看事情都只是看表面現象，不自覺地會被既有的觀念所限制，如果想要跳脫這個限制，就必須透過修行來開啟智慧。

小孩在學習成長的過程中遇上挫折，有時會哭哭鬧鬧，父母親多數會用慈愛的方法循循善誘，不會一開始便喝罵和責備。

假如生命只剩下六個月時會想出家，那為什麼不在時間還不急逼時就去實現呢？既然除了出家之外還想做別的事情，那又是什麼呢？

其實生日時最應該接受慶祝和收禮物的，是自己的母親，因為出生那天就是母親的受難日。

我會澄清一出家便會立刻變得清淨的這個錯誤想法，跟着給他們忠告，最好先找一個跟自己相應的道場或者師父，然後申請做常住義工，跟那裏的出家人一起生活作息。

在《法華經》的《譬喻品》中，佛陀透過「火宅喻」告訴我們，三界如火宅，眾生卻貪圖世間虛幻的快樂而不願出離。

曾經聽過人說：「人爭一口氣，佛爭一爐香。」有學佛的人都知道，這兩句話只是俗語，並不是真的佛法。佛陀一直都是教導我們無常、無我的道理，不會在這些虛幻不實的事相上去爭輸贏。

禪宗有兩句說話：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」意思是遇上懂得欣賞劍的劍客，便應該把劍拿出來分享；遇到不懂詩詞歌賦的人，就不要勉強別人欣賞詩詞。

一年365日發生的事，不管喜、怒、哀、樂，就在三分鐘內匆匆流過，讓我們強烈地體會到，一直以來聽說的「光陰似箭」究竟是什麼一回事。

佛法常常強調的「活在當下」，換句話說就是「適當的時候做適當的事」。當然大家都知道這是老生常談的話，不過知道不等於做到。

我們不僅對自己，同樣也要灌溉別人好的種子。因為當灌溉他人心中不好的種子時，例如講是非、罵人等，會令他人苦惱，自己也難免受到影響。