在學佛過程中常常會接觸到「無」字，不少人誤解「無」的意思是指完全沒有，其實並不完全正確。佛法中有時會用「無」表達空意，例如「無我」是指除卻因緣和合外沒有真實的我，而並非完全沒有我。不過《心經》中說「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，這裏的無就是沒有的意思。
《六祖壇經》中說到「無念、無相、無住」。「無念」是指無論動、靜皆安住於定中而不會被妄念影響；「無相」是指一切相皆平等，沒有分別；而「無住」則是無所執著，便處處可住，在紅塵中而不染於紅塵，在境界之中而不執着任何境界。
假如修行時用不上「無住」的心，自己平時習慣顛倒虛妄的心就很難平靜下來；能夠做到「無念、無相、無住」，才可以在一切現象裏不被束縛。假如每次遇到不如己意的境況便覺得不開心，即是對那些境況有所執着，就知道自己用不上「無住」的心來面對了。
只要能夠消融「我」，我們的心就等同於虛空，一切宇宙萬物都跟我們無二無別，沒任何東西在心中被執取，這就是「無心」。
有句話說「好事不如無事」，無事的意思不是不做事，而是心無罣礙，是「心無事」而不是「身無事」。無論做什麼事，心地清淨，也就沒有妄想、分別、執着。心裏無事，才能做真正需要做的事，就算小小的善都可以是大功德；而心裏有事，做多少善事都沒有修行的功德，只是人間的福報而已。
