承接前文：〈利他即利己的哲學思維〉（善經濟之十四）
人對於超越的追尋，如同卡爾·雅斯培（Karl Jaspers）在《哲學信仰》（Der philosophische Glaube angesichts der Christlichen Offenbarung）中所說：「人體認到自己雖然是有限，但他的可能性似乎伸延到無限。」利他是超越自我的趨力，這一點使利他成為一切奧秘中最偉大的存在。
對無限的渴望
人類亟求無限，希望通向無限、契入無限、或與無限合一，這是宗教得以存在與延續的重要因素。因為對於無限的渴望，宗教總是把「有限」、「分別」、「部分」當作是業、是苦、是無明、是惡，或是原罪。
基督教的原罪來自亞當、夏娃違背上帝的旨意，偷食禁果，因此有了男女之識別，有了裸露的羞恥感，讓他們覺知自我，分別男女。這是人類從與萬物全體合一的無分別中分離出來，開始有分別心，開始有自我意識，羞恥的意識即是自我已顯現。人類開始與從萬物一體的無限中脫離出來，變成執着有限、貪着自我意識，因此被認為是原罪。
當人類的文明發展開始意識到自身與萬物不同，就開始了生滅法。如果視萬物為一體，此生，此滅；彼生，彼滅，都是萬物迴圈、宇宙法則的一部分，無個體生滅可言。所以回歸萬有的上帝，成為「有限」的人類是（基督徒）最高的渴望。東方儒家的「天人合一」、印度的梵我思想、道家的「人法地、地法天、天法道、道法自然」，人與萬物的存在相連不悖，擴展到無限。利己是局限的，與無限結合是利他的趨向與動力。
人類是共同生命體？
雅斯培以個體生命的「存在」必須認識超越的「存有」，才是自身回歸的目標。他以「統攝者」來描述這超越的存在是不落入主客觀的對立，不落入個別、分別的對立。「統攝者」之存有超越這些存在之局限。雅斯培不以上帝作為統攝者，而是以老子的「道」描述統攝者的意涵。他說：「道是統攝者。」
英國學者約翰·希克（John Hick）在他的著作《宗教之詮釋──人類對超越的回應》以及《第五向度》中闡述從宗教超越角度論述道德實踐的理念。他主張人類都具備「第五向度──靈性的向度」，這個向度通向梵、上帝、佛性、道。只是各宗教的歷史條件與詮釋不同，但是都指向人類共同的生命體，這生命體是趨向合作、互愛、互助、共生共融。
近代的海德格（Martin Heidegger）之存有觀也是從超越的觀點談「存有」（Being or Dasein）。人類的存在，萬物的「此在」（existence）是涵蓋在「存有」之中。海德格深受老子「道」的影響，其「存有」帶有「道」之意涵。海德格甚至提出「無」與「存有」並立為一，是宇宙萬有的根本。只不過海德格的「無」不是老子的「無」。老子的「無」是天地萬有的源頭。海德格的「無」是一種「存在」。就像空白的紙，空白之境是一種存在，就像沒有光的空間，黑暗是一種存在。
東方對二元對立的體悟
從海德格、雅斯培到約翰·希克，西方宗教學者與哲學家在去除上帝的框架之後，從東方的「道」、「無」、「法身」、「空」、「梵」等思想，去尋找對存在的理解方式。他們都指出有一大我的存在，個體的目標就是認識與回歸，此一大我整體存有之路徑。
當西方哲學家努力從個體與整體的對立找出路的時候，東方哲學家似乎早就悟透這二元對立背後的和合與一體。老子將一切萬物歸於「道」。「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。萬物從一而生，也回歸一。這一，如《華嚴經》所陳，一即無限，無限即一。佛性是一，以佛性點化一切有情眾生。如唐朝杜順大師所陳，「佛性緣起，法性緣起，法界緣起」。佛性遍及一切諸有情眾生，最後達融無礙、周遍無礙的境界。這是菩薩救護眾生的無量功德。
東方哲學思想有其強大的恒久性與圓融性。但其對時代的適應性與詮釋的創造性卻是吾輩努力的目標。在佛教體系中，本書認為佛教利他的思想有其客觀性與可實踐性，對當今的西方哲學理解東方哲學含融之智慧，有一定的價值及影響。如約翰·希克在談到佛教的慈悲時說：「否棄自我中心而來的慈悲，涉及慧見的客觀性及清澈性」。
當西哲們逐漸認知到，慈悲就是「自我融入大我」的和合智慧，立足於東方哲學的我輩，對於佛教利他思想的研究，愈發顯明其重要性及急迫性。
「善經濟：利他、和合、共善」之十五
