Fri Jan 03 2025 23:59:59

書展2025|鄭培凱與你賞析 中國茶道的審美境界

鄭培凱形容,陸羽將茶這種物質提升到文化精神層面,陳述了一套統一和整體的審美觀,「開創了自成體系的飲茶天地」,成為代代相傳、欲求達到的中國文化遺產。
整理:劉思鉻

著名學者、作家、書法家鄭培凱教授,多年致力研究茶飲文化的歷史,藉以釐清歷代飲茶方式的不同,並解釋茶道發展的原因,剖析由飲茶衍生而來的審美意識及其對中國人生活美學的影響。他多年來研究茶文化的文章最近結集成《從來佳茗似佳人:中國茶道的審美境界》一書,並在7月16日香港書展舉行座談分享。

《從來佳茗似佳人:中國茶道的審美境界》書影(中華書局)
 

茶道非日本人專利

鄭培凱教授開宗名義,指出中國人的審美境界並非一成不變,而是隨歷史軌跡演化,「茶道」亦如是。從茶的本質談起,它由植物變成人類的作物,當中被發現有治病的功效,於是被當作藥物來泡用。「當然後來變成飲品,這個就是茶的物質性,別的作物或植物不見得具備這樣的本質或條件。」而「道」的本質則是一個方法、道理、儀式、規矩,屬於精神性的。當人類文明發展到某個階段,茶不止有單純的功效,喝茶的過程會衍生出一些思考,就是茶道之始。

不少人下意識認為茶道是日本人的產物,更有甚者評價中國只有茶文化而無茶道,但鄭培凱則糾正這種說法,認為是忽視了茶的歷史淵源,混淆了字眼與概念,所謂「茶藝」、「茶文化」等都是形容同樣的境界。他認為,這種錯覺源於1906年日本人岡倉天心在紐約出版The Book of  Tea一書,席捲美國全土,甚至陸續翻譯為不同語言而遍及全歐洲,影響力無遠弗屆;相反那時的中國人對本身文化的認識處於「最低落的時候」,令世人覺得中國喝茶的精神境界比日本低。

唯他指出,中國的茶道歷史發展過程很漫長,早自唐朝時陸羽已談到喝茶如何提升精神境界。國人以前對如唐宋、以至明代的喝茶方式不甚了解,形成認知斷裂;幸而21世紀大多數中國人開始「回歸自己的文化傳統」,許多人希望從歷史中重新找回一個境界。他強調歷史溯源對整個民族文化復興很重要;探討審美的概念也能提升自己的文化修養,令生活更美滿。

道氣相生 不能只在乎精神昇華

談到「道」,鄭培凱又提到另外一個概念「氣」。他表示,中國自古以來便在探討形而下與形而上的關係,《周易》指出「形而上者為之道;形而下者為之氣」,後來哲學家王夫之註釋,道、氣都是陰陽之氣所派生,所以兩者不是黑白分明、一刀切,而是互動的關係。

鄭培凱說這是《易經》,也是中國人思維模式的一個基本精神。王夫之曾說,「道者器之道,器者不可謂之道之器也」,所以不能不重視物質的東西,「如果喝茶只是為了宗教般的追求,茶好壞一點關係都沒有,其實也是有一定的問題」。他舉例日本茶道中的儀式雖然繁多,但我們能夠從中得到精神的昇華。

陸東岡(陸羽)像,取自清乾隆年間《歷代名臣像解》。(Wikimedia Commons)
 

漢代茶葉已遠銷西藏

考古發現,中國人自6000年前已開始製茶,漢朝時除了關中有許多相關史料之外,遠至西藏阿里地區同樣也有茶葉的痕跡,反映茶在那時已開始販賣到高寒之地。

陸羽是研究茶道中最重要的人,他在《茶經》中說「茶者,南方之嘉木也,一尺二尺,乃至數十尺。其巴山峽川有兩人合抱者,伐而掇之。」鄭培凱稱這是重要的植物學史料,除了反映茶樹的原生地,也可見歷史裏四川盆地有許多高大的喬木型茶樹,但今天已經被伐光,只剩下灌木型茶樹,即使雲南那種深山老林也很少能發現這麼粗的喬木。

唐代茶普及 陸羽狠批如飲棄水

陸氏身處的唐朝,茶已經變成一個種普遍的飲品。鄭培凱指出,「開門七件事,柴米油鹽醬醋茶」的說法是自唐末文獻中最先出現,而且唐朝以前只用「荼」(即苦菜)來借代茶,是後來才要把兩者區分開來。

當時,一般老百姓飲茶有分為「粗茶、散茶、末茶、餅茶者,乃斫,乃熬,乃煬,乃舂,貯於瓶缶之中,以湯沃焉,謂之茶。」(出自《茶經》)鄭培凱指出他們飲用的方式多變,如飲擂茶(把茶葉、穀物和其他食材磨碎後沖入熱水食用),但陸羽認為這並不是真正意義上的喝茶,批評大多數人如飲「溝渠間棄水」,並在《茶經》裏提倡一種飲茶的哲學。

鄭培凱說,時人後來視陸羽為茶葉的「行業神」。2016年在河南省鞏義市一座中晚唐之際的墓葬中,發現一個以陸羽煮茶形象製成的三彩器。文獻記載,當時遍地都是茶室茶店,鞏義這個地方製作了許多陸羽的陶瓷俑,被很多賣茶者購置在茶室,每天會拿茶澆在它身上,就像浴佛一樣,可見一斑。另外,北宋著名詩人梅堯臣更寫下「自從陸羽生人間,人間相約事春茶」的名句。

現正在文物探知館展出的「唐風萬里:多元交融開放的盛世」,就包括一組三彩茶具及坐俑模型。(古物古蹟辦事處)
 

茶飲最宜精行儉德之人

鄭培凱形容陸羽將茶這種物質提升到文化精神層面,陳述了一套統一和整體的審美觀,「開創了自成體系的飲茶天地」,成為代代相傳、欲求達到的文化遺產。他續說,《茶經》裏最能反映的一句,莫過於「茶之為用,味至寒,為飲,最宜精行儉德之人」,將飲茶的行為與精行儉德之人掛鈎。

另外,他創製了24種茶器,並規定了它們的用法,將審美具體表現出來。當時講究使用越窯青瓷,為什麼?鄭培凱指出,雖然從研究瓷器的角度來說,越窯青瓷比不上邢窯白瓷,但後者有三個理由不適合用來喝茶,包括:一、白瓷類銀,青瓷類玉(當時信奉金不如玉、君子如玉);二是前者類雪、後者類冰(當時信奉冰要比雪高明);三是越瓷令茶色顯得青綠(當時製茶技術比較落後)。陸龜蒙最有名的一首詩〈秘色辭秘色月氣〉就讚嘆道「九秋風露越窯開,奪得千峰翠色來」,而有「關中塔廟始祖」之稱的法門寺地宮,出土的都是越窯茶器,可見其地位高尚,甚至可用來供奉神明。

好茶要有本色真香

陸羽甚至講究要用「活水」、「活火」去烹茶,陽子江心水就曾被視為最好的水。而喝茶最好不要多過三或五個人,其單數的涵義也是一種美學的表現。談到何謂好茶,陸羽就認為要有「本色」、「真香」,強調質樸之美。鄭培凱提到,四川蒙頂山是當時的天下第一茶,其次是湖州的顧渚紫筍茶,所以施肩吾在《蜀茗詞》才強調「越碗」、「蜀茗」:「越碗初盛蜀茗新,薄煙輕處攪來勻。山僧問我將何比,欲道瓊漿卻畏嗔。」

陸羽在《茶經》提倡的是一種簡約為美的哲學,鄭培凱認為這與他的出身有關。陸羽是一個棄嬰,被智積禪師從水濱撿回來,在寺廟養大的,所以很多生活行為習慣都跟佛教有關。但有趣的是,陸羽反而喜歡念儒家經典、為文賦詩,從廟逃出去以後四處遊歷賣藝。之後,安史之亂使唐朝開始衰落,陸羽便跑到江南湖州一帶生活,結交了不少文人如顏真卿、張志和,也受到他們的影響。

鄭培凱說,以後無論茶道如何演變都不離其宗。有趣的是陸羽強調烹茶要形成很厚的泡沫,這跟現代人認為喝Cappuccino(意大利奶泡咖啡)賞心悅目一樣,反映不同文明在不同發展階段和形式表現上,可能都有異曲同工之妙。

越窯青瓷葵瓣碗。(台北故宮博物院圖片
 

宋代喝茶 過分着重審美

唐代以後,宋代士大夫演變出「點茶」和「鬥茶」這些最高階級的喝茶方式,「茶百戲」是點茶的一種,以研膏茶為原料,用清水使茶湯圖案幻變的技藝。而寺院又有另一套喝茶的規矩──「持修空靈」,跟清修和悟道有關,例如百丈禪師規定打坐時一定要喝茶,保持心境清醒。這個一直影響明清兩代的茶具設計,以至日本的茶道精神。

鄭培凱強調,鬥茶特別強調視覺審美。宋人蔡襄的《茶錄》記載「茶色貴白」;蘇軾晚年創作〈汲江煎茶〉中「雪乳已翻煎處腳,松風忽作瀉時聲」兩句,也反映了茶的泡沫像雪、乳花一樣的要求,而熱湯倒進去的時候要像松風一樣。宋徽宗也寫過《大觀茶論》談及白茶「如玉之在璞」,甚至教你點茶的秘訣。

至於茶器方面,宋朝最有名的瓷器是青白瓷和影青瓷,但《茶錄》強調「青白盞,鬥試家自不用」,因為再好都無法顯示白色的泡沫,講究用黑盞。不過,鄭培凱指出慢慢地茶的味道和香氣,就成了次要的考慮。時人為了製造上等的茶團,要經歷挑揀茶芽、漂洗芽尖、蒸壓茶膏的步驟,違背了蔡襄與宋徽宗的初衷,形而上的審美至今形而下的本質。

宋 劉松年《攆茶圖》(台北故宮博物院圖片
 

明朝講究飲茶環境

明太祖認為製作團茶太勞民傷財,所以罷造龍鳳團茶。由於開始掌握炒青的技術,國人也開始沖泡芽茶。當時福建是主要產茶的地方,自虎丘茶、春天的綠茶開始,慢慢出現龍井、碧螺春等青茶品種。到了明末清初,福建製茶業工藝出現變化,即以陳茶取代了新茶,如武夷山工夫茶、岩茶、烏龍和鐵觀音等半發酵茶,周亮工的《閩小記》對此便有詳細的記載。

鄭培凱說,「明朝人講品味,講究飲茶的環境」,例如徐渭在《煎茶七類》中談及喝茶要在「涼台靜室、明窗曲几」的地方;許次紓在《茶疏》則提到要有「風日晴和、小橋畫舫、茂林修竹」等條件,連不適合喝茶的場合也有說明,開始回到唐朝一些最基本的審美要求。他又表示,廣東人「飲茶」一詞是源自明朝的《張伯淵茶錄》,當中也說到「飲茶飲茶以客少為貴,客眾則喧,喧則雅趣乏矣。獨啜日神,二客日勝,三四日趣,五六日泛,七八日施。」

器具方面,由於這時開始出現青茶,所以茶杯須用青花白瓷,而明代末期則出現紫砂茶器,工夫茶尤為講究使用,而且要用青花若深小杯。在18世紀以後,閩南地區逐漸發展成一整套道理。

中日茶道有異有同

那麼日本的茶道與中國的有何淵源?鄭培凱指出,日本的茶道源自中國。日本人自唐朝開始學習國人飲茶,但平安朝以後,日本人的茶園逐漸荒蕪,不再種茶喝茶,直到南宋時期,日本的榮西法師遠赴臨濟宗的總本山──徑山寺取經,學習中土的文化、茶道和佛道,重新將茶種和文化傳入日本。榮西法師回去著成《吃茶養生記》一書,基本上把「茶禪一味」的道理(這個名詞直到19世紀的《禪茶錄》才首次出現)延伸到日本去。

晚明正德年間以後,日本出現「茶道三大家」,即村田珠光、武野紹鷗、千利休,他們都提出過相關的概念,如「不二一如,謹敬清寂」,千利休則提出「和敬清寂」。當中的「寂」字源於佛教,是一個超越人生趣味、宗教性的追求目標。雖然中國人喝茶時不追求「寂」,只談及獨酌時的神氣,但寺廟文化卻會談及「寂」的觀念。

鄭培凱認為從歷史發展軌跡來看,中國的茶道文化多元,最大變化是在唐宋兩代;日本的發展歷程則相對單一。但兩者中日兩國的茶道文化有異有同,總而言之,就是飲茶時有追求,方法可以不同,但基本概念是一樣的──提升審美的境界、文化修養,通過飲茶進入到茶人的身上。「不一定要學佛才能提升境界,不論道家、儒家也一樣,都有相通的地方,所以中國有『儒釋道』的觀念。日本的則很嚴謹的,但附和性、教條性也很強。」

精英文化有足夠的經濟基礎作底蘊,然後追求藝術、文化上各種各樣的精神境界;一般老百姓忙於生活,雖然也有追求,可是較限於馬上得到的、感官型的東西。所以我覺得當重新審視中國文化傳統的時候,每一個歷史階段、每一個社會階級層次都很重要,因為只有大家一起在不同層次上的追求,我們才有厚重的底蘊來支撐,往前探索。

「我發現到了今天,不管在大陸、台灣還是香港,都有不同的茶人,做不同的追求。」鄭培凱總結道。

本社編輯部