對當代教育而言，真正的危機未必在於學生知識不足，也未必在於技術落後。更根本的問題在於：當教育體系日益擅長評量能力、排列名次與訓練績效之時，孩子的人生意義感、方向感，以及在不確定中安頓自我的能力，往往被邊緣化，甚至排除於教育核心之外。
筆者在發展與教育心理學領域研究多年，逐漸意識到，這種偏差不僅是制度設計的問題，更涉及教育哲學本身的失衡。在劍橋大學從事博士研究的過程中，我曾長期關注高階思維與解決複雜問題能力的培養，深信只要提升同學的分析能力，便足以應對未來。然而，在不少地區，當年輕人的學業表現與數位能力持續提升的同時，焦慮與抑鬱風險亦呈上升趨勢。這促使我重新思考：我們是否只是在訓練更有效率的頭腦，卻未同步培養更完整的人格？
被遺忘的整全感
若從中國思想傳統回看，這個問題並不陌生。儒家論教育，其核心從來不只是知識傳授，而是「修身」。《大學》所言「明明德、親民、止於至善」，關切的正是人的內在德性如何被開發與涵養。
「修身」亦可理解為培養「精神性」（spirituality）。此處所指的並沒有宗教意涵，而是個體面對生命意義、價值選擇與自我定位時所展現的內在能力。它構成德性的深層基礎，也關乎一個人如何在不確定中建立穩定的方向感。
具體而言，精神性至少體現在三個面向：持續反思為何而活的能力、在價值衝突中作出判斷的能力，以及在挫折與變動中維持內在穩定的能力。這不僅呼應儒家「誠意、正心、修身」的結構，也與當代心理學對意義感、韌性與內在動機的研究結果相互契合：多項研究指出，當個體具備穩定的意義感時，其心理韌性往往較高，情緒困擾風險亦相對較低。
未來創造力的根基
我們正面對一個高度數位化與高度連結的世代。年輕人熟練於操作科技工具，卻也更頻繁地暴露於資訊過載、持續比較與價值混雜的環境之中。在這樣的情境下，意義感的建立反而變得更加困難。
問題不在於技能教育本身，而在於其逐漸被擴張為教育主要的目標。人工智慧素養以及其他硬技能固然重要，但若缺乏內在的價值定向，這些能力可能只會強化效率，而未必轉化為有方向的創造。
隨着人工智能逐步取代規則明確的認知工作，人類的不可替代性，愈來愈不在於運算速度或資訊處理能力，而在於能否提出有意義的問題、進行跨領域整合，以及對價值作出判斷。心流（flow）、創造力與內在動機，正是在此脈絡下顯得關鍵。
神經科學研究顯示，創造狀態往往涉及多個大腦網絡之間的動態協同，而這種狀態通常出現在高度投入且具內在意義感的活動中。組織行為研究亦指出，當個體的行動與其內在價值相連結時，更容易展現持續且具創新的行為。換言之，精神性並非附加價值，而是創造力得以生成的重要條件。
成才之前，先成人
因此，教育真正需要回應的，不只是如何培養更高效的思考能力，更包括如何培養判斷力、自我覺察，以及穩定的價值錨點，在世上安身立命。一個能分析資料、提出答案的學生，未必清楚何謂善、何謂責任，亦未必知道什麼樣的生活值得追求。任何完整的教育，本來就包含精神性維度，只是當代制度往往將其邊緣化。若缺乏這一維度，數位技能可能淪為缺乏方向的工具，而創新亦可能失去其人文意義。
德國哲學家胡塞爾曾警示，現代社會容易讓世界觀過度受實證科學支配，並被其所帶來的「繁榮」蒙蔽，從而忽略關乎生命意義的根本問題。近一個世紀後，在人工智能進一步放大這種效率與繁榮的同時，人類依然無法迴避一些根本問題：我為何而活？我願意為何堅持？在高度不確定的世界中，我如何安頓自身？
這些問題，正是教育不可迴避的核心。若只追逐可量化的能力，其所培養的或許只是更高效的工具，唯有回到精神性培養，教育才可能孕育出真正完整且具不可替代性的人。
