一直以來很多人靜坐禪修，都誤以為只要坐得夠穩定、時間夠長、腦中沒有任何念頭，就是有功夫了。然而，歷代祖師大德都不斷提醒我們不可這樣誤解，但可惜就算到了今時今日，仍然有不少人帶着這錯誤的觀念去修行。
其實真正的定，就是「六根涉境，心不隨緣」。即是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接觸色、聲、香、味、觸、法六塵之後，心不被六塵境界所牽動而攀緣；如果感到好的就心生歡喜，看到壞的就心生煩惱，不管在禪堂裏面坐得多好，還是沒有修得到真正的定。
在《六祖壇經》裏，臥輪禪師自詡「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」六祖回應「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」明言如此修行，就成了石頭與枯木那般毫無覺受，缺乏智慧。正是大慧宗杲禪師說的「空空寂寂，在鬼窟裏着到」，變成沉溺於空心靜坐的禪病，無有是處。
六祖也警告我們：「迷人空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。」這些人禪修只為追求安定的境界，就像水結成冰，凝固僵化而不能流動，便達不到「離境無生滅，如水常通流」的智慧。因此修行除了要有定之外，更要時刻覺察自己的起心動念，明白當下境界，能鑑別心與境，一切都清楚明白而不受影響。如此定慧等持的禪修，才能在生活中應付裕如。
《金剛經》說「應無所住而生其心」，就是真正的定慧等持。
