未圓湖畔的人文奧德賽：大學教育的深度與溫度

香港中文大學崇基學院的未圓湖，從來不只是校園裏的一處風景，而是一座承載大學教育哲學的精神場域。湖體圓而未滿、盈而不圓的形態，既是自然地景的生動描摹，也是教育與人生的深刻隱喻：學問無止境、人格無完美、生命無圓滿。湖畔草坡的「止於至善」院訓與「未圓」之意互為表裏，使此地成為師生審視自我、叩問初心、思索教育真義的思辨空間。

《大學》言：「在明明德，在親民，在止於至善。」真正的至善不是靜止的結果，而是持續向善、向真、向美的動態歷程。崇基以「未圓」為精神內核，提醒學子：未完成不是缺憾，而是成長的常態，是推動終身學習與人格修為的力量。在大學通識必修課程「與人文對話」中，學生研讀中西經典，反覆思辨美好生活與理想社會的重大命題。開篇《奧德賽》作為核心文本，引導學生理解人生的漂泊、磨難與歸途。如今「人生奧德賽」已成流行語，但流行語往往簡化了經典厚度；奧德修斯的遠征從不只是流浪與歷險，更是一場直面磨難、認知自我、執着歸途的心靈修煉。通識教學正是引導學生跳過通俗淺層定義，回歸經典本意，以經典映照生命，開展扎根校園、連接真實體驗的人文實踐。

從哲徑開始的思考：大學教育的深度

哲徑為未圓湖之環湖小徑。為便利師生往來校園各處，學院環繞湖畔修築捷徑，串聯大學站、圖書館、眾志堂及嶺南運動場等重要區域。小徑以石板鋪砌，沿路綠樹成蔭、環境清幽，是師生閒步沉思、放鬆休憩的靜雅之地。此徑取自前哲學系陳特教授的諧音構思，定名「哲徑」，寄寓深遠：盼師生行經其間，緩下匆忙步履，效法古今賢哲，靜思人生義理，關懷世間萬象。

未圓湖畔的勞思光銅像，正是哲徑的起點，也是學生從書本知識走向生命哲思的關鍵轉折。課堂教育講求體系、標準與答案，而哲徑之上的沉思，沒有標準、沒有框架，只屬於個體真實的生命覺醒。靜立的銅像默然守望湖畔歲月，見證一代代學子從懵懂求知，走向自覺自省。

傳統理性主義教育長久以來過度執着於邏輯思辨、知識積累與理性建構，將認知能力視為學習的唯一標準，卻忽視了人完整、真實的生命體驗。勞思光在《存在主義哲學新編》中精準點破這一局限：以康德、笛卡兒為代表的近代理性哲學，高度推崇邏輯理性，卻遮蔽、忽略了「情意我」（aesthetic self）的主體價值。存在主義最重要的思想轉向，便是打破理性獨斷的桎梏，重新以情意我為核心，重建個體與世界的真實連結。

勞思光將“aesthetic self”譯為「情意我」，是極具東方哲思的精妙轉譯。審美從非淺層的風雅愛好，而是人感知世界、體察生命的根本方式：萬物感應、文學共振、藝術共情、人世溫暖，皆源於情意我的觸動。不同於負責邏輯、推理、判斷的「認知我」，情意我承載着人所有無法被理性化約的真實狀態：不安、遺憾、孤獨、熱愛、恐懼與執着。這些生命質感，恰恰構成了一個人最真實的存在。

我始終相信，真正的大學教育，絕不能只培育擅長思考的「認知主體」，更要成全懂得感受、願意共情、敢於承擔的「生命主體」。所謂情意我，是人心靈的敏感度、生命的共情力，也是面對世界的感知力與承擔力。勞思光提出「將存有施以情意化」，正是指引我們：抽象的存在，唯有落實在具體的喜怒、經歷、體悟與承受之中，才真正屬於自己。

齊克果的存在不安、雅斯培的極限情境、海德格的在世存在，殊途同歸地證明：理性只能幫助我們認知世界，唯有情意我能幫助我們認識自己。這與未圓湖的隱喻高度契合：人生從無徹底圓滿，生命的成長，正是情意不斷覺醒、感知不斷豐富、人格不斷完善的「未圓」過程。未圓不是缺憾，而是生生不息、持續成長的無限可能。

體驗式學習與生命書寫：大學教育的溫度

在開學第一周的導修課上，我設計了一個體驗式學習活動「未圓湖×奧德賽：與人物的一場相遇」。這是我給同學們布置的作業：

未圓湖畔，與《奧德賽》人物的一場相遇
在《奧德賽》（The Odyssey）中，人物與地方共同塑造了一段漫長的旅程。浩瀚的大海、陌生的島嶼、神祇的居所，以及伊塔卡的家園，都深深影響着角色的選擇、成長與命運。今天，請你在未圓湖尋找一處讓你駐足欣賞的風景，並想像自己邀請《奧德賽》中最喜歡的一位人物來到這裏。這個地方會讓他／她想起旅程中的哪一段經歷？他／她又會如何看待眼前的景色？請透過一張照片和一段文字，展開一場跨越時空的人物與地方對話。

同一片湖水，不同學生看見完全不同的人生風景。有人站在白橋上，看見奧德修斯曲折的歸途；有人在觀理堤看見忒勒馬科斯的成長；有人在夕陽下看見佩涅洛佩的等待；有人從無憂樹想到 Ogygia 島上的誘惑與停留；有人從歐墨魯斯身上看見善良與待客之道；有人從分岔路想到 Scylla 與 Charybdis，思考人生那些沒有完美答案的選擇。然而，當我仔細閱讀他們的作業時，才發現他們真正書寫的並不是《奧德賽》，而是自己。他們談歸途，其實是在談自己的方向；談等待，其實是在談自己的希望；談成長，其實是在談自己的未來；談家園，其實是在談自己的歸屬。

Calvin同學的話：我最喜歡歐墨魯斯。他身為奴隸，卻擁有高尚的品格。即便奧德修斯失蹤多年，他仍堅守崗位，並毫不猶豫地收留了偽裝成乞丐的奧德修斯。他堅信「每一個陌生人和乞丐都來自宙斯」。這份對弱者的善意，使他成為故事中最純粹的道德標杆。

我想帶他來到未圓湖邊，因為這裏沒有宮廷的喧嘩與貪婪。如果他站在這裏，也許會感受到久違的寧靜，並將這裏視為一個可以暫時卸下重擔、單純作為人而休息的落腳點。

For from Zeus are all strangers and beggars, and a gift, though small, is welcome.
── The Odyssey, Book 6, Line 207

在導修課期間，我與一位心思細膩的學生同行。他談起自己的成長經歷，我則向他介紹自己最喜歡的銀杏樹與雞蛋花──它們的葉形、花香、季節的變化，以及我在湖畔行走時與它們相伴的心情。或許正因為這段同行，他在回覆中選擇了勞思光銅像前的草坪──那是我們一起停下腳步的地方。他寫下教授端坐的姿態、銀杏與雞蛋花的樹影，並從中看見哲學家的堅毅與無私。

他聯想到奧德修斯在歸途上歷劫不斷，靠智謀與韌性渡過難關；又選擇Hermes作為對話的對象，想像這位信使在湖畔放下使命、記錄人文精神、將知識遠播。他的caption寫道：「這真是一個好地方，到處洋溢着書香氣息，我一定要好好記錄，向眾神分享。」在他的文字裏，湖畔成為使命與溫柔並存的地方；而他所看見的，不只是銅像與樹影，而是他自己正在形成的生命方向。

另一位來自南京的學生，中學就讀國際學校，如今在心理學系。他在中大修讀了粵語課程，程度不錯，是這個粵語授課班裏唯一非本地學生。他寫下這句話：“The Odyssey does not focus on the cunning hero’s glory on the battlefield, but on his homecoming after the war.” 他在湖畔看見的是等待的風景：「有Penelope的等候，有等候前的茂密高草，有這一切後的坦途，開着花的小路。」他選擇佩涅洛佩，寫下她的堅毅、智慧與孤獨，並想像她站在湖邊時，回憶如潮水般湧來，最後濕了眼眶，覺得一切等待都值得。從南京到香港，從心理學到荷馬史詩，從普通話到粵語課堂，他所走的路，又何嘗不是另一種奧德賽？他的文字帶着跨地域的敏感與深度，讓古希臘的史詩與他自己的青春在湖畔悄悄交會。

有一位從屬敬文書院、就讀翻譯系的女生站在觀理堤，看見水光瀲灩與延伸向對岸的曲橋。她寫道：「走過去對岸，不過是幾分鐘的事。可奧德修斯的回家路沒有這樣的橋。他在海上漂了十年，九死一生，才踏上家鄉的土地。」接着又寫：「觀理堤上的人，幾步就過了岸；奧德修斯走了十年，才走完那條看不見的長堤。」她選擇忒勒馬科斯──那個在漂泊與等待之間唯一「正在長大」的人：「許多人認為Telemachus十分懦弱，但我卻敬佩他的勇氣，在混頓中依然堅持。」她想像他站在湖邊，看錦鯉游過，看橋伸向對岸：「他會否想到家鄉的海岸、母親織了又拆的壽衣、求婚者在家裏喝酒大笑？」最後，她寫道：「未圓湖的『未圓』，正是他前半生的寫照……仍在成長。」她的caption是：「這橋那麼短，我卻走了這麼久。」

這些文字不是作業的標準答案，而是生命在場域中自然生成的語句。它們帶着青春的脆弱、真誠與不加修飾的敏感，像湖面漣漪一樣細緻而真實。學生在書寫中第一次明白：存在不是抽象的哲學命題，而是每天都在發生的情意狀態，是一個人如何感受世界、如何承擔自己、如何在未圓的生命裏繼續前行。