生命的意義——一個閱讀小組的心路歷程

嘗試堅守兩個閱讀小組整整一年，每月周末聚會一次，分享心得體會，天南地北，無所不談。參加者都是筆者在香港大學和香港城市大學工作時，所認識的學習同伴（learning partner）, 都是標準佔中人士，由青年踏入中年。經過一年後，不約而同，都對人生意義和靈性發展產生興趣。在一個金錢掛帥和功利主導的社會，一羣事業上如日方中，又已成家立室的團體，也算是難能可貴。畢竟這兩個主題，困擾我們的先人幾千年了。藉小小集體的體會撮要，拋磚引玉，分享分享。

最有意義的東西

分享開始時大家都快刀斬亂麻地，報上自己一生最有「意義」的「東西」，憑直覺，取其純樸，不求深思熟慮，更不執着這兩概念的內涵和精確。真的是百花齊放，大家都想記錄下來，有待將來一定有用。

右腦一會之後便用左腦，去細心畫自己的「生命線」，由懂人性開始，按照時間，記錄得失、成敗、悲喜、高低，特別是重要的轉捩點和關鍵的影響，如家庭、中小大學、老師教授、長輩、偉人；主修科目、課外活動、運動、音樂、藝術、宗教、文化、哲學；性別、家鄉、工作、企業；電影、傳媒、文學。以上種種塑造了「昨天的我」，但仍然有形和無形地，影響「今天的我」。

接下來便集中思考在白板上的「東西」，去發掘自己人生的「意義」的源頭。

共通槪念：慈悲

很自然也毫不驚奇，宗敎的影響很大。和基督敎有關的有四個主題：「榮神愛人」，「信、望、愛」三聖德，「成聖自己，聖化他人，轉化世界」，這是作為信徒在俗世的三個使命。角色方面則有「先知、司祭、君王」，分別宣講奉獻和服務。佛教的「覺悟」、「四聖諦」、「無常，無我，無執着，無真相」，都表現在同學們的心得中。Karen Armstrong，一位美國籍前天主教修女的宗敎作家，曾邀請不同宗教代表尋找一個共通的中心槪念，共識是慈悲（compassion）。後來她也成立了一個團體去推動這個理念。

中、西處世哲學

中華文化對我們人生哲學的影響是不言而喻的，而儒家更是首選。包括「內聖外王」、「明德，新民，至善」、「君子」、「智仁勇」三達德、「立功，立德，立言」三不朽等都有用不同文字去表達。「中庸之道」卻被誤解為平衡或溫和，失去原意。老子的「無為而治」、「無為而無所不為」及「慈，儉，不為天下先」都義同詞異地應用了，畢竟全是番書仔，可接受但要改進。

西方文化對同學們的影響也很明顯。法國大革命的口號是「自由、平等、博愛」，哲學方面有古希臘的「真善美」，「Know Thyself」，「我思故我在」；英國人的紳士及牛津、劍橋的博雅文化；美國人的西域牛仔開拓勇氣及以「追求快樂是每個人的基本權利」為立國精神，當然快樂和開心也是個大課題，值得深思。

西方文化對同學人生意義最大的影響來自心理學，特別是人本及正面心理學，例如馬思洛的「自我實現」，現在非常風行的「活在當下」、「正面思考」、「豐盛人生」等更對人生意義有直接影響。西方輔導學也有涉及人生三大挑戰：自我（being）、他人（relating）和工作（working），和中國的「天地人」有點相似；這三大挑戰也面對3C：轉變（change）、混亂（ confusion）、選擇（choice）；而這六個元素加上生命缐，便構成我們的人生劇本了。

民間智慧和名人金句也提供了不少啓發。國父孫中山曾說過：「人生目的是做大事，不是做大官」；香港中文大學創校的錢穆教授說大學生要學習「做人做事做學問」；做人要對得住「天、地、良心」；和西方self，others，nature，supernature的看法也有相同之處。