近年來，海外華人研究逐漸擺脫以往對國家認同和菁英群體的單一依賴，轉而關注更為廣闊複雜、鮮活細膩的民間社會。其中，《神明的旅行－從興化到南洋的文化網絡》無疑是一部突破性的著作。本書採取由下而上視角，聚焦於東南亞興化人移民群體及其廟宇體系與儀式傳統，展現了華人文化跨國流動、傳承與創新的生動圖景。
民間文化與日常生活的新穎視角
書中系統梳理了東南亞興化人廟宇系統的演變過程，追溯其從清代的教派組織廟宇，到殖民時期因應族群結構與社會功能變化而興起的「同鄉廟宇」，再到二戰後發展空間受限的廟宇聯盟體系。這些廟宇在不同歷史時期主動調整發展策略，透過吸收新興移民、強化廟際網絡、對接僑鄉資源等手段，不僅在海外成功扎根，也展現出驚人的生命力。
這一歷程顯示出廟宇既是宗教信仰空間，也是社會組織的中心、族群認同的象徵、文化傳承的載體。廟宇的重建與遷建、儀式的延續與創新，是移民群體在異域建構社會秩序、協商文化歸屬、維護情感連結的重要方式。廟宇的多功能性與強適應性，突顯出民間文化在跨國遷移過程中的複合形態，打破了「傳統文化在海外難以維繫」的刻板印象。
文獻解讀與田野調查結合
本書令人矚目的另一個特點，是其豐厚多元的資料基礎。作者系統整理了大量海內外興化人相關文獻，如族譜、碑刻、廟志、科儀書、儀式榜文、戲劇劇本與帳本等民間文獻，也結合大量的田野調查資料與訪談口述資料，為研究提供了堅實的實證支撐。
為撰寫本書，作者曾造訪興化地區近千個村莊，並在馬來西亞、新加坡、泰國等地進行長期田野調查，與數百位興化裔移民及其後代進行深度訪談。在研究新加坡興化人的木偶戲與儀式傳統時，作者實地走訪當地近30座興化人廟宇，觀察與記錄木偶戲演出與宗教儀式之間的互動關係，揭示了這種融合表演藝術與宗教信仰的文化遺產如何在海外得以延續並不斷再造。
文獻與田野的雙重推進，使本書既有深厚的歷史厚度，也充滿了對現實世界的感知與關懷。作者既關注文本層面的制度性傳承，也重視實際生活中的經驗活動，將靜態文獻與動態田野有機結合，成功彌合了歷史學與人類學、文本研究與實地觀察之間的界限，為跨學科研究樹立了範例。
文化傳統與跨國網絡
本書除了深入基層立足民間，還從更廣闊的視角考察海外移民與僑鄉之間的互動關係，包括海內外廟宇與儀式系統的聯繫、海內外儀式團體組織的聯繫、跨國文化網絡對僑鄉社會的反哺等層面。
在廟宇系統方面，作者指出廟宇是移民社會中的核心空間與治理機構。書中揭示了不同歷史階段廟宇制度的調整機制，如從以教派為分野的信仰組織轉向以籍貫-地方為核心的同鄉廟，再到結合現代行政與經濟因素形成的跨境廟宇聯盟。這項轉變突顯了華人移民在異國的適應性生存策略。
在儀式團體組織方面，書中詳盡分析如「香火會」、「廟宇理事會」等組織如何在新環境中重構。這些團體既經營廟宇，也是維繫族群情感與組織協商的平台。如新加坡興化人廟宇圍繞元宵祭、神誕儀式組織跨代接力，對「祖廟-分廟」制度進行創意重構，並在不同世代間延續文化認同。
在跨國文化網絡方面，本書強調海外移民與僑鄉之間的互動關係。作者提出，海外移民並非孤立群體，而是在宗族、信仰、儀式等維度上與故土保持密切聯繫，透過香火、文書、節慶等形式維繫與祖地的文化紐帶，並在改革開放後的僑鄉文化復興、廟宇修繕、傳統再造中發揮了引領作用，從而促使跨國文化網絡不斷深化和擴展。這種以廟宇和儀式為核心的跨國文化結構，為我們理解「文化流動」提供了一個具象、持久且制度化的案例。
歷史學與人類學研究方法
本書的理論貢獻之一，是對「文化傳承機制」的深入剖析。與傳統將文化傳承視為「薪火相傳」的線性模式不同，作者指出民間文化傳承是在遷移、轉換與重構中不斷生成的過程。這種生成邏輯是基於地緣與族群認同，涉及組織策略、情感連結、制度安排等多個層次。
本書所採用的研究方法，兼具歷史學的縱深性與人類學的現場性，拓展了歷史人類學研究的邊界，也為社會學、宗教學、東南亞研究等領域的學者提供了跨學科借鑒。書中對廟宇、儀式、戲劇、家族等元素的多維分析，勾勒出複雜、立體、互動的海外移民文化，為廣大讀者提供了深入理解海外華人社會的鑰匙。
總的來看，本書突破了長期以來海外華人研究的單一維度，使海外不再是遠離故土的他鄉，而是民間文化繼往開來、大放異彩的廣闊舞台。本書不僅是一部關於海外華人歷史、宗教與文化的專著，更是一項關於文化如何穿越邊界、如何在全球化與地方性張力中重新建構自我的深度探討。
書名中的「旅行」不只是神明的地理遷移，也隱喻了文化形態在空間與時間中的延續與變異。神明的旅行，是信仰的旅行，是人與文化、記憶與未來持續互動的旅程。
