古羅馬辯士哲學家西塞羅（Cicero）於公元前觀察到的人類常犯錯誤，迄今未變。
第一次到巴塞隆拿的時候，立時被城市魔幻的地標設計所吸引，還有夜裏彩藍的燈光；尤其是建築師高第（Gaudi）遺下未竟完成的聖家教堂。
即使她捨愛爾蘭莊園主人，取有着迷人微笑的意大利修渠青年，那場平凡的掙扎也是屬於人的抉擇而非上帝的創造。
莚席有時比不上家常菜，因為家人的關懷、體貼、記憶與情感糾結一起。失去了便是遊子的淚。
他14歲的時候，便把畢加索的一幅繪圖抄得維肖維妙，此舉顯然帶來給他極大的滿足感。
今年的主題比較寬闊，包融性強，但也帶來不少思疑與激盪：「文明的和諧與共同繁榮」，說來理所當然，如何可能？關鍵在副題：「不同的道路和共同的責任」。
《聯合國人權宣言》12章：個人的私隱，包括其家庭及聯繫，不應受到刻意干涉，對其名譽及聲譽予以攻擊。
當人能走進自己的內心裏頭時，最能抓住的便是至為基本的身體知覺：冷暖自知，還有光與暗，愛和恨，痛苦與歡愉……知覺以外，再無笛卡兒的「我思故我在」。
慢活的哲學，正被吞併進新商品作招徠，連骨頭都被啃掉。
大概1960年代繪畫的中心問題，乃關心中國藝術在英屬殖民地洋風主流下，如何順適生活及藝術身份等大問題，如何發展到當代私密式的告白，其中的轉折實有待疏理、闡釋。
關於童年的研究經常帶着關愛，始於要保護兒童之心。
其實做什麼都好，如果能夠做到入型入格，表演者忘我，看家着迷，成功地產生美感經驗，人們會原諒一切。
湯漢斯談起大學生活，惹起我一番緬懷。他的高中成績乏善可陳，只能考入加州海沃市的恰博社區學院，但想不到這造就了他日後的演藝成績。
早前出席山東大學的「生態美學與生態批評」會議，聽進了不少關於動物美的論文。內地學者都紛紛以「萬物平等、物物有美、美美與共」的道家哲學美學觀，就動物能否產生美感作出肯定，並振振有辭……
人們憑什麼去寬恕一個殺人兇手？一旦對他的行為有所明瞭，代入角色或產生「同情的瞭解」，這同化過程便會使寬恕變得矛盾，因為寬恕必須要有絕對的差異，並在差異中進行，否則便談不上寬恕。
大衛·貝利（David Bailey）現年77歲了，看他的近照，明白到一個人由盛年到70、80歲的自然生命歷程。其實跟貝利相似的人很多，如今我可以想像他們年輕時的模樣……
香港城市當代舞蹈團主辦之跳格國際舞蹈影像展2015，於今個夏天繼續跳出舞台的框架，把舞員帶入環境，使身體跟身處的自然與社會來了場場互動。
心頭的重擔使他跟紀錄片導演一拍即合，一起尋找答案，而追訪者竟是當年親手殺害自己兄弟的屠夫……
巫鴻妙說「神話」：以直覺、幻想、禪觸及感性的不可言傳的層次，涉及哲學、心理與宗教；化身為藝術，便是個性化語言的追求。
常說人生的青春期充滿危險，能過渡也捏一把汗。研究生的日子是最好的時光，也是最焦慮徬徨的時光。
到底如何能知悉有所謂真誠無偽、無虛飾的由衷演出？表演者能知道嗎？藝術史家呢？還有理論家以及那些以在場攝影就等同「如實」的紀錄者？
冷靜、專注以及認真的投入度幾乎是正面評價的根源。這些態度也是成功的一半，當然這得由留心及注意你的人來嘉許。
「互相不爽」，甚或對立關係，近年已逐漸形成。講堂者已撥歸為權威，變成高層，甚或批判鬥爭的對象。拉下神枱的文化蔓延，二元對立遍及所有關係，所謂尊師重道已「晚節不保」。
吳天章記憶中的基隆，跟他的童年生活一樣深刻。活靈活現的有因戰爭經常上岸的美國水手，提供性服務的妓院處處，還有愛欲與別離。
生活與生存之別，在於是否沒有心靈只剩空殼。生命只剩空殼的人，是為掛空。
生的情況各人大同小異，對於自己的死亡則各有態度，要強行一體化的處理不過是出於對死亡的集體排斥、忌諱、規劃與管理。
面對愈寫愈玄的導賞或策展文字，疑團頓生。那到底是閉上眼睛也能撰寫，還是真的藝術品的特性帶來了感動？如此玄之又玄的陳述，如何進行藝術的評價工作？
《紐約書評》的總編史費斯，不受盛名所累，不耽於友情……
我們同時是表演者與觀眾，打破了演台與觀眾席等幾乎所有的二元對立局。其時我也在想：我在場她也在場，到底藝術家的在場有何特殊意義？
朋友把基斯杜化·路蘭的《星際啟示錄》跟寇比力克的《2001太空漫遊》比較，而我認為這是兩碼子事，分別在一份更深刻和基本的人文關懷。
