共產主義之今昔（上）──由馬克思到巴黎公社

毫無疑問，港人若不是恐懼共產主義，鄧小平又何用承諾「一國兩制」和「五十年不變」？香港又為何會有一、二百萬人上街？除非大陸變天、或〈再來一個五十年不變〉（見筆者拙作，灼見名家2019年9月5日），現行的〈香港資本主義生活方式〉和制度（見灼見名家2018年6月30日），27年後便要壽終正寢，要按馬克思主義歷史觀的設計，被共產主義取代，到時便是香港的第二次回歸，回到國內的一制了。那麼，何謂共產主義？或更準確的問，何謂有中國特色的共產主義？

港人習慣「睇餸食飯」，知彼知己，溫故可知新，本文試圖循一個歷史角度去簡介共產主義，由它的源流講起，經馬克思、俄國化後傳到中國，再經過毛澤東和鄧小平的中國化後維持至今，和今後的展望。用最簡單的講法，共產主義即是中國人諺語的「有福同享，有難同當」。

共產黨宣言

其實，共產主義概念古已有之，不少學者認為早在石器時代、古波斯和古希臘已存在，特別在有宗教考慮、打仗、或任何災難非常時期。自耶穌傳道時起，不少基督徒便是過着「公社式（communal）」的生活，而羅馬教廷屬下的僧侶寺院（修女和修士們），和某些美加新教至今仍健在的門諾會、亞米胥、哈特派等，他們有自己的修道院或公社式村莊，過着一些與世無爭的生活。而每當打仗時，國民通常都願意放棄某些公民權利，如私產的擁有權、參戰的選擇權、行動言論自由等，全民便要同舟共濟地去應付一個共同敵人。

共產主義作為一種政治理念的寫作，最早可說是柏拉圖（Plato）的《理想國》，然後是摩爾（Thomas More）在1516年發表的《烏托邦》，和同期康帕內拉（Campanella）的《太陽城》。當然，開宗名義地正式提出便要到1848年，由馬克思和恩格斯共同發表的《共產黨宣言》。

十八世紀的工商業革命帶來了資本主義，亞當史密夫（Adam Smith）的自由放任經濟學說（laissez faire），實是十七、十八世紀啟蒙運動自由主義的伸延，他認為資本家應有高度的自由去投資、操作和謀利，政府應盡少干預，讓市場供求規律決定一切。

但在工業革命初期，極端放任政策實是讓不少工廠老闆為所欲為，他們對工人的剝削、刻薄造成嚴峻的社會問題，已被不少大文豪揭櫫和控訴，如由威廉布克（William Blake）1808年的名詩《耶路撒冷》譜成、英國極流行的同名非官方國歌，其中便有譴責當日英國遍地都是「這些撒旦魔鬼的工廠（among these dark Satanic mills）」之名句。

能夠制衡過分放任資本主義的，是維護工人和一般平民權益的社會主義，它的大原則是追求社會公平和公義，而不同程度的公平，便可能有不同的追求方式，例如政府用稅收資助窮人福利（劫富濟貧），以及立例讓工人有權組織工會、與資方談判和罷工，便是低程度的社會主義；充公所有私產的共產主義，便是極端的社會主義；而無政府主義，便是比共產更極端的極端。

無論是社會或共產主義，一百個學者便可能有一百個定義，而馬克思和恩格斯（以下簡稱馬恩）當年的貢獻，便是為共產主義提供一個有系統和嚴謹的理論基礎，令它生根成長，但真正的實踐者，是在馬恩死後多年的列寧和毛澤東等人，而他們亦有對馬恩理論提出重要的修正。

在馬克思（1818－1883）眾多的寫作中，《共產黨宣言》有高度的代表性，這名義上是由他和他的德籍同鄉恩格斯（1820－1895，比馬年幼兩歲）共同起草和發表，但文本主要由馬氏一手包辦。當時年僅廿多卅歲的馬恩，他們《宣言》中的論述究竟有多成熟？事實證明，日後馬恩自己和眾多的馬克思主義者，便有各式的解說、修正和發揮。

亦由於是寫給工人階級的的小冊子，所以馬氏用極簡淺的文字去寫，這與他的其他較學術性文書有別，如《黑格爾法哲學批判》、《剩餘價值理論》和《資本論》等等（馬氏有哲學博士學歷，恩氏中學尚未畢業）。更由於這是一個政黨的宣言、總綱領，除了政治理論外，它亦列明組黨宗旨和行動方略，鼓吹聯合全球無產者，發動武裝革命去推翻所有現存（主要是資本主義）政權，最終建立一個無產階級社會，這是一份煽動力極強的文宣。

《宣言》一開首便闡述了馬氏的歷史觀，他認為截至十九世紀為止，人類歷史主要有三大階段，即奴隸制、封建制、和當時的資本主義社會（後來發展成中蘇官方教科書的「五階段論」），而在各階段中必有兩個在鬥爭中的階級，一邊是壓迫者，另一邊是被壓迫者，後者必會打敗前者，然後進入下一個歷史階段。

馬恩認為當時的西歐，便是無產階級（即是城市工業勞動工人）與資產階級（即僱主）之間的鬥爭，他預言無產階級最終必會勝利，共產／社會主義將會全面取代資本主義制度。至於農民，《宣言》認為他們是鬆散、組織能力低的一群，亦是保守甚至是反動的，不可算作無產階級一分子。

基於這個粗淺的「階級鬥爭」歷史觀（馬氏對階級的理解，源自早期社會主義者如聖西門），《宣言》鼓吹共產黨人務須將無產階級組織起來，發動政變奪權後，要以社會主義和「無產階級獨裁」（dictatorship of the proletariat）方式統治，廢除私產，將社會上所有的資源（金錢、物業、企業等等）公有化，然後按各人所長分配工作，和按各人所需分配享用，最終便能達到社會主義的理想世界，即是一個沒有階級、沒有國家/國界的大同社會。

馬恩在《宣言》發表一年後（1849）遷/逃往英國，並在這「不日落」帝國全盛時期（維多利亞時代）渡過餘下的大半生（約六成），繼續鼓吹他們的理想，並完成他們的理論研究和重要寫作，包括三卷馬氏的《資本論》（首卷在1867年發表，第二和三卷在馬氏死後由恩氏發表，這是在亞當史密夫《國富論》發表後近一世紀），亦主導過兩個無疾而終的社會/共產主義國際組織，即「第一國際」和「第二國際」（1864、1889）。

巴黎公社

在《宣言》發表23年後（1871）、即是在法國大革命之後82年，「巴黎公社（Paris Commune）」又再一次將「花都」變成歐洲的動亂焦點。但法國大革命與巴黎公社，只勉強有半點承前啟後的關係，前者是一個共和革命，本質上與共產主義無關（馬恩當時尚未出世），是一個民權取代專制王權的政變（法王路易十六便上了斷頭台），而這個短命的共和政權，只15年（1804）又被拿破崙復辟稱帝取代。

拿氏稱帝竟亦得到當時法國上下的支持，然後大舉侵略鄰邦，他的大帝國統治了大半個西歐，比九世紀查里曼（Charlemagne）的大一倍，但只維持十年，滑鐵盧一役（1815）大敗後，拿氏便退出歷史舞台。隨後的維也納和會（Congress of Vienna）重整歐洲秩序，為歐陸各國重新劃出國界，並還政於原有的專制王權，實是一次歐陸保守勢力的大復辟。

法國在打後的五、六十年期間，便有過多次的民主/君主制反覆，最後一次發生在1870年，國會罷免當時的法王（拿破崙的姪）並再次恢復共和政體，即「法蘭西第三共和國」，但在紛亂中，極左傾的巴黎公社在幾個月後成立（1871年3月），它是巴黎市民、特別是工人階級（主要是小商鋪或個體戶的工人，巴黎工廠不多）和低層的中產階級，發動武裝政變，企圖在法國首都建立一個基地，以此為中心逐步將全國發展成一個「社會主義民主共和國」。倫敦與巴黎只一水之隔，但此時已居英國多年的馬恩，並沒有親身參予。

細小的公社武裝部隊，在激烈的巷戰中最終彈盡投降，遭到被稱為「血腥一周」的報復，單被處決的便有二、三萬人。這小打小鬧的公社雖只維持兩個半月，但給歐洲共產主義者一大鼓舞，馬恩皆認為此乃共產主義的一個有力示範，尤其是公社採用武裝手段，列寧更認為它是「無產階級」專政的生動樣板，毛澤東亦不時提及它。

在馬恩生前，將《共產黨宣言》付諸行動者，僅只這巴黎公社勉強的一次。其實，歐洲人此際的政治思維仍十分保守，較溫和低程度的社會主義尚有一點市場，但鼓吹革命變天的共產主義，追隨者實只得小貓三四隻。法國自此（除了二戰時被德軍佔領外）便一直維持多政黨治國的共和政體，而共產黨更從未在整個西歐（除東德外）執政過。

馬恩發表《共產黨宣言》的時代背景，是在工業革命的第三階段，雖然歐洲此際已有150年的工業化經驗，但各地區的發展程度差異極大，英國的工人階層已佔總人口的一半，而他們亦受到一定程度上的欺壓，這大致上乎合馬氏歷史觀的兩個假設，即是工人人口已達到一個可作反的比重、和是被壓迫者。可幸地，英國有一個較開明的民主、法治和多政黨政制，工人權益便漸進（雖緩慢）地得到保障。但歐陸各國便不行，在工業化較佳的西歐（如法德語地區），農民人口仍高達八成，較落後的東歐更在九成以上，俄國到一戰前夕（1914），工人人口仍少過百份之五。

馬恩理論的基石之一，是工人階級才有資格成為武裝政變的動力，故此在此刻的歐洲，時機實尚未成熟，所以在《宣言》發表後至馬克思死前的35年間，共產主義始終未能找到橋頭堡，俄國可能是唯一的出路。惟獨馬氏亦一貫地指出，在亞洲的俄國（實跨歐亞）和中國，當時仍是封建農業社會，根本尚未進入資本主義階段，便不可能越級跳進共產主義。

世事發展在馬克思意料之外，共產主義在他生前已登陸沙俄，在他死後多年便成為首個真正將《宣言》付諸實施的國家（有學者指出馬氏臨終前，亦開始對俄國稍有改觀）。言則俄國兩次劃時代的大革命（同在1917年，一戰尚未結束），首一次只是共和革命，同年第二次才是真正的共產革命，但亦並不是完全依照《宣言》設計劇本去演譯的。

共產主義今昔系列二之一