岑逸飛老師解釋《道德經》中老子所說的「五色令人目盲」。他將重心放在「目」字：說老子所言，應該不是「肉眼」。這一論點當可接受，不應有異議；因為從生理學角度看，肉眼不可能只因色而致盲。之後，他引申到《金剛經》，談及其中「五眼」之說。結論是，「目盲」一詞中表達之意，可能是指「心眼」，因為「眼者心之機，肉眼跟心是緊密相連；但肉眼只能看物質世界，心眼則有種覺性」。
我沒有資格跟岑老師辯論；不過，我有疑問。《道德經》中整段的說法是：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」起先，老子數說的，不單是「目」，也有「耳」、「口」，以至「馳騁田獵」、「難得之貨」；最後歸納說：「是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」前後兩度用到「目」字，兩者之意不一定相同。
心靈的覺性
我的疑問是： 如果在前一句「五色令人目盲」中，「目」是指「心眼」，那麼，該怎麼樣解釋「耳」、「口」等等？難道心靈中，尚有一些能感受音和味的覺性？
可能「目盲」一詞，應以常意解釋之：太繽紛的色彩，令眼花繚亂、目眩神迷，幾近於盲。之後老子繼續數說一些可供對比的其他例子：同樣的情況，可見於「耳」和「口」；再者，毫無拘束的「馳騁田獵」，可以令人放肆（人心發狂）；而「難得之貨」，則會使人踰越應有的規範（令人行妨）。結論是：應「為腹不為目」，只取「腹」（自己能夠容納的），而不是追求「目」（所有眼睛能夠看得到的）。
我曾引用笛卡兒的名句「我思故我在」。他這說話的本意，並非「我懂得思想，所以我能存在」：像是崖岸自高，貶低他人，說有些人「冇腦」所以等於沒有存在。其意亦不是「我若不思想，我就會消失了」。他這句話，其實只是一個辯證上的論調：他先設一個命題：我是否真的存在？然後試用我能看見、我能聽見、我能感覺來做據點；但發覺這些都不足以證明我存在。唯一能證明我真的存在的，是「我能思想」這個現象。為什麼能看見、能聽見等都可以是虛構（不存在）的？因為這都只是接收到的訊息，唯獨是思想才是靠自體運行的；所以，我能思想證明我真的存在。從而可領悟到的是，外在可接收的訊息雖然無限，但我們真能取得者，局限於身體的範疇。此兩者正是老子說的「目」及「腹」：所以，夠就好，何須多？
原刊於《信報》，本社獲作者授權轉載。
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