Tag: 人文精神

今天距孔柏之世超過2500年，歷世歷代無數的教育政策設定者、教學專業工作者，很多都能負責任地，以學生全人成長為本，持守孔柏之道，於情於理於法的教育原則上，特別在立身做人處世的價值觀上，教好下一代。

學如逆水行舟，究竟今天兩文三語的水準如何？平均發展的實力到底又怎樣？從教育現場看，與此同等重要的教育議題必須檢視，那就是發揚人文精神的歷史文化，以及改進生活的科技與科學、數理化等。

在2023年世界亂局中，思考中國，這是一個相當重視歷史文化傳承的國家，5000年來的文字記錄與考古證據，充分顯示中華歷史與文化的延續性、包容性、多元性、獨特性，早已成為世界文明重要的一脈。

對埋首歷史探索的學者而言，「歷史是勝利者寫的」乃至「為勝利者而寫的」這些「目的論」、「結果論」及「功利論」，相信都不會認同與採納。看中國歷史學問的優良傳統便知道。

人工智能工具獲取愈來愈多的數據，從而訓練及提供不同服務。但有專家警告，AI或會出版逐漸扭曲數據現象，那麼人類應該如何面對？人類的創作是否仍有價值？

重史之地，人文精神必旺，民生各業沒有不興。於筆者而言，情義志合流，以「九江最美」作結並為題。

科技創新教育的推行，同時需要輔以人文精神的培養，其中又以情志教育的培養為要。面對時代開展新的一頁，個人深信詩教的進一步實踐與深化推行，不但是本地教育當前的首要任務，更是未來中文教育發展的新路向。

《孩子轉運站》不是閉門造車之作，它的人文精神，不是虛假的，人與人之間的情誼，可不是堆砌出來的。

余英時的史學論著，在「科學史觀」外，別開生面，以詮釋學史觀為宗，治史之目的不在「尋找規律」，而在「探究意義」，在這一點上，余英時與乃師錢穆夫子，實多契合，誠中國文化史上一道美麗風景。

與病毒共存，和病毒為伍，等同與敵人共舞。那是認同「部分人可被淘汰，容許放棄部分人」的叢林法則，是社會達爾文主義的思維。中西抗疫模式的本質分別在此。

期望下屆特區政府負責文化、教育和輿論界的領導能夠跳出巢臼，以廣闊的視野，深刻的思維，引導年輕人尤其是大學生，不要忘記美育修養和嶺南文化的重要。

學習方法和教學工具的創新並沒有改變教育的本質，尤其是承傳人文精神方面的要求。展望未來，科學科技的創新是不會停下來；相信科技創新帶來的進一步發展，將仍然是以改善學習方法和教學工具為主。

為迎向二十一世紀的科技創新未來，人文精神要同時蓬勃發展，筆者建議科技創新可緣這五個向度去繼續開展和深化，以達到人文科技創新。

教育評議會、香港教育大學和灼見名家媒體合辦研討會。教育局局長楊潤雄覺得，在推動科技發展的同時，也要培養使用者的人文素質和價值觀。

實踐「全人教育」的方法與途徑，當是人文精神與科學創新。兩者融合，難分軒輊，相輔相成。但說易行難。

教育的重點應在「道」之上，在正道之上。正，「以一止之」，不偏不倚、無誤、中正、典範、合理。是以教育應要「弘道養正」，作長輩的、當領導人的也應弘道養正。

從事教育工作的人或多或少都了解什麼是人文精神。因為人類學習欲望是與生俱來的，所以我們去教；除了教知識，更重要的是關懷學生成長、在他們遇上困惑時從旁扶助。

人文教育該是培育孩子成為君子的教育，這可證諸於歷朝流傳下來的蒙學經典、各家家訓及甚至今天的語文教材。

所謂「三人行必有我師」，校長會的成員有來自幼稚園、小學、中學和特殊學校的校長，大家都希望把「仁愛」的品德能從小做起，承傳薪火，把人類高尚的和神聖的精神傳揚下去。

在我們當前的教育中，相對而言，我們更缺乏對人文精神、人格養成、人生發展的教育。理解人文價值，堅守人格底線，反省人生意義，應該成為每一個受過教育的人的必修課。

文化是心靈裏面的事，對孩子的教育不僅是課本、課文，很多文化是需要感受的，文化教育才是真正的以人為本，需要想更多的辦法讓孩子從小心靈裏就有文化的情感和情懷，這是建設文化強國的根本。

我理解的人文精神，簡單地說，就是「以人為本」。也就是說，要把人放在最重要的位置上，要尊重人的價值。

現在一提到某個學科或某項研究課題，最常出現的問題是「有什麼用？」以這個標準來衡量，那麼這次會上不斷提到的那些清華引以為驕傲的大師所做的學問，或賴以成名的著作，都經不起一問。

人文精神的一脈相承，讓各書店力守以好書服務大眾，此堅持在現今激烈市場競爭中，尤顯可貴。

中大自創校以來，一直以「結合傳統與現代，融會中國與西方」為獨特定位，四個創新的特點正正與中大的創校使命不謀而合。

段崇智指在美國多年以來，一直想回到香港這故鄉希望，用科研經驗幫助香港教育發展。

中大之所以跟港大不同，就是因為中大以廣義的中國文化為主，有濃厚的人文精神。