南懷瑾先生人生最可貴的一點，是他願為中國文化獻身，他的學術研究成果是他存留的一份珍貴遺產。

庶讀其書者，亦得略知其人。

禪宗一門，為我國佛教中之一革新派，旨在傳佛心印。

浮漚幻有，緣起無常。華落果存，薪傳灰滅。

後世復擴而充之，而有十八羅漢，甚之五百應真、八百羅漢之傳述，皆由此而產生。

釋迦辟邪說而立宗創教，闡人天之奧秘，說法如雲如雨，普施眾生而不分中外，而移植於中土。

以流通本的《楞伽阿跋多羅寶經》為據，但譯義取裁，則彼此互採其長，以求信達。

佛說在我法中出家，卻來毀我正法，那樣的人才是最可怕的。

如果一個社會多數人去學仙學道，就是亡國崩潰的開始，史有明鑒，不可不慎。

人類由原始思想而形成宗教文化，復由於對宗教的反動，而有哲學思想和科學實驗的產生。

自戰國孫子，有兵經之始，十三篇之說，為世圭臬，歷久常新。

清初毛宗崗批《三國演義》之詞，據稱為金聖嘆同意之作，事實為何，不得而考。

把歷代人和事的經驗記錄下來，就成為歷史。

人心與學術一樣，許多方面，都是詭怪得難以理喻。

人處衰亂之世，或自處在艱難困苦的境遇中，對於生命的悲觀和生存前途的意義和價值之懷疑，便油然生起。

這兩大文化系統，除了人文科學與自然科學的種種，無論東方文化或西方文化，都有一種不可知的神秘之感存於幕

明、清兩朝500餘年的三級功名考試，以程、朱注釋四書為主要中心。

講到溫、良、恭、儉、讓這五個字，就又牽涉到中國文化的全體根源。

我們有個更重要的課題，那就是如何了解文化的寶庫。

必須先要做到「中和」的境界，才能明白天人之際心性相關的道體和作用。

假如我們現在要想自強不息，號稱向西方先進文化去學習，不知道我們要學西方哪一個國家，哪一種榜樣，才算是真正做到先進的「野人」呢？

上古的聖人伏羲、神農、黃帝，都是我們中華民族的共祖，他們一路下來，都是走的「內聖外王」之道。

講到這裏，就要討論「浩然之氣」了。浩然之氣，也是中國文化中的一個大問題。由於這個問題非常重要，因此我們就《孟子》原文所提「浩然之氣」的淵源先作一個概略的回溯，讓大家對於孟子所以提出「浩然之氣」與公孫丑討論的來龍去脈，有個更深的印像。這樣，我們對於不可見、不可聞、不可觸的「浩然之氣」，才能有更清楚的認識，甚至能有所體會。 最初，公孫丑請教他的老師孟子，在功成名遂的時候動不動心。孟子告訴公孫丑，他在四十歲的時候就已經不動心了。「不動心」這三個字，後世道家、佛家以及宋明的理學家都把它引用到內心修養工夫上去，成為「不起分別」、「無妄念」的同義語，作為身心達到「道」的最高境界的修養，並且認為是念頭絲毫都不動的一段形而上的工夫。 不過，我可以大膽地說，這對孟子的本意產生了很嚴重的誤解。孟子在這裏對公孫丑所說的「不動心」，只是對一切事功成就的不動心；也就是對人類社會中的名利、榮譽、權勢以及物質不動心而已。 何謂大勇？名利榮祿前不為所動 接着公孫丑認為，孟子能夠對名揚天下、功在萬古的人生境界都不動心，那需具有大智、大勇，否則是很難做到的。因此討論到勇的問題，牽涉到北宮黝、孟施舍等幾個武功很高的人，舉他們的武勇來比擬，以便討論得更具體。但是孟子在「勇」這一課題中所作的結論是：武勇之勇，並不是真正的大勇；真正的大勇，還要配合個人高度的修養。像曾子那樣，或者如子夏一樣，才是真正的大勇。也就是孔子教誨曾子的：自己有理時，雖然自己只是一個最普通的老百姓，縱然面對王侯將相，也絲毫不會感到害怕，也不會退卻；如果自己理虧，雖在千萬人面前，也要認錯，也要擔負起責任來，這就是真正的大勇。 從不動心到大勇，也就是一個人的真學問、真正的修養工夫了。工夫到這個階段，雖有千萬元、上億元的賄款放在面前，不但不會伸手去拿，連「這錢可不少啊」的念頭都不會產生，這就要具有大勇的人才辦得到。 如漢朝的楊震，做官的時候，有人在半夜悄悄地送了一大批銀子給他，楊震不肯收，那送錢的人說，現在這房子裏只有你我兩個人在，你儘管收下，絕對不會有人知道的。可是楊震對他說：「怎麼沒有人知道呢？你知、我知、天知、地知。」那人聽了，良心上也受到譴責，非常慚愧地挾了那一大包銀子走了。 我們設身處地想想，那麼多的錢，以自己的薪水算起來，大概兩輩子也賺不了那麼多。又當深更半夜，而且只有兩個人面對面，沒有第三者在場，這是多大的誘惑！如果沒有大勇，就很難下拒絕的決心，更難說出那句使對方感悟的名言來。我們可以想像得到，楊震說這幾句話時，他的心地是多麼光明磊落，溫語中有千鈞之力，氣魄多麼的宏偉，這就是真正大勇的具體表現。 志氣相通 專一歸元 再回轉來說，公孫丑又問大勇是怎麼樣修養來的，孟子說是由於意志的堅定來的。「堅定意志」這句話，嘴裏說說容易得很。其實，沒有相當修養工夫是很難做到的。公孫丑再進一步問，堅定意志有什麼方法。孟子告訴他七個字：「持其志，無暴其氣」，如果下定了決心，就堅決地去做，絕對不改變，就像一個虔誠的宗教徒絕不改變他的信仰一樣。學禪的參話頭，學密宗的念咒子，或如念佛，這些都是「持其志」。但僅僅「持其志」還是不夠，不能成功，同樣重要的還要「無暴其氣」。 孟子這裏所講的氣，包括情緒在內。大家對於事情，可以做或不可以做，平日都知道，認識非常清楚，都能堅持這個原則。但當心浮氣躁的時候，就會受影響。譬如發怒的時候，理智告訴我們不要出口罵人，可是氣一上來，嘴巴不受控制，罵人的話就出來了。所以「志」與「氣」是兩回事。而孟子說不僅要「持其志」，同時更要「無暴其氣」，不使此氣粗暴浮躁。因為心理與生理是相互影響的。心念專一，可以影響身體，生理機能會受影響。如專心看書時，往往別人說話就聽不見；相反的，生理也影響心理，人生了病就情緒不好，思想或更敏銳或變遲鈍。所以氣修到專一歸元，也可以改變意志。像被撞昏的人，就是氣的作用而影響到意識的昏迷。有學靜坐幾十年的人，無論是佛家、道家，對修養的路子很明白，但始終不能得定，就是因為氣調不好的原故。有些專門做氣功的人，氣煉得很好，可是心理上沒有把理路搞通，也不能成功。「志壹則動氣，氣壹則動志」，兩者不可偏廢。 本文節選自南懷瑾先生述著《孟子與公孫丑》，簡體版由東方出版社出版，繁體版由南懷瑾文化事業公司出版，後刊於南懷瑾學術研究會微信平台，本社獲授權轉載。

若能使一般陷於現代社會心理病態的人們，在我們講的文字言語以外去體會，能夠求得一個解脫的答案，建立一種卓然不拔，矗立於風雨艱危中的人生目的和精神，這便是我所要馨香禱祝的了。

遠在1300年前左右，正當中國唐代初期，觀世音菩薩的精神與教化，同時隨着中國佛教文化而傳播到日本、韓國，以及東南亞各地，至今已達千餘年之久，所以他又是東方文化精神的座標。

所謂研究者，鑽研、探索、學習也，蒐集匯總，發幽闡微，勾玄提要，舉一反三，發揚光大，繼往開來也。

中央選中南懷瑾這位「跳出三界外，不在五行中」的隱士式人物，作為兩岸關係的傳話人，在當時歷史條件下，南先生是兩岸關係唯一合適的牽線人。