真心本性是與大自然分不開的，我們大部分人住在石屎森林，心又帶着沉重的物慾枷鎖。

日本茶道的禪意較在程式和整體環境中發揮，中國茶道的禪意較注重在泡茶的色香味的變化中來體驗。

我曾經提議每天留15至20分鐘給自己獨處，把自己內心當作第三身交流。在介紹藥師佛的時候，也講過我生活或飲食放縱致病，就會向受痛苦的器官道歉，提醒以後不要自己弄壞身體。 我認識一位元法師曾經有這樣的開示：如果我們點菜過多，吃不下就盡量處理和帶走，不要勉強進食弄至過飽；廚餘雖然是浪費，但令到腸胃不適就更浪費健康。我覺得很有道理，現在我盡量精算點，吃到不夠菜時才加，環保又健康。所以和自己的內心對話，既可提升精神生活，又可改善在世間的陋習。 跟五臟六腑對話 見「本來面目」 我們愛自己的肝臟，所以不酗酒；愛自己的鼻腔和肺部，所以不抽煙；我們禮拜藥師佛，頌習《藥師經》，注意健康，愛惜身體，是我們想多留在世修行，也或多或少對世間和這個身體有所依戀，觀察我們身體各部分的狀態時，學佛人也可能了解到我們這個身體是只是一個因緣和合的組成物，是地水風火空識（六大緣起），是眼耳鼻舌身意（六根），身體隨着年紀退化，心識更是不斷轉動，體會佛陀所說的一切皆空、無常，生命只是一剎那、一剎那的斷續，所以毋須太執着，太自我。 當代禪門巨匠星雲和聖嚴師父都非常注重人間佛教，佛法是不能脫離世間的，所以我們修行必會是精神和世俗生活交錯的。禪宗透過參話頭、參公案，禪師壓迫着弟子即時回答「我是誰」，是希望弟子能了悟真理，不要糾纏在固有思想內，就是見到未被世俗蒙蔽之前的「本來面目」。 《最後14堂星期二的課》 淡定面對死亡 香港曾經多次公演改編自暢銷書《最後14堂星期二的課》的舞台劇，很受歡迎，是描述一個臨終的人的生死觀。主人翁摩利的信仰不是佛教，但他的生死觀和生命觀有與禪宗脗合之處，他與人相處，為人和氣謙卑，寬恕人也寬恕自己，提議每個人都應思考「我是誰？」他觀察一株小芙蓉，了悟花開花落是大自然的一部分，而自己的生死也是大自然的一部分。 透過摩利，作者表達他對擁有慾和貪慾的看法，認為物質慾望是希望炫耀。摩利說：「你是要炫耀給上面的人看，他們終究只會看不起你；如果你是要炫耀給底下的人，他們只會妒忌你。身份地位不能帶給你甚麼，惟有開闊的心，才能讓你和所有的人自在相處。」藥師佛治我們的虛妄傲慢心，也開了「謙讓作小」藥方，如能達到相似的心得而又能付諸實行的話，生活就輕鬆得多。 原刊於《晴報》，本社獲作者授權轉載。

我們一般有宗教信仰的，都嚮往身後的理想國度；但是對這個有生老病死之苦的塵世也總有點依戀，希望多留在世間，所以我們禮佛時會祈求健康長壽，有病時更會「臨急抱佛腳」。

如果甚麼都怕花時間，對生活興趣都是故步自封，就不容易培養出創意，所以不妨多給自己接觸新事物的機會。

我一次偶然在午飯時間參觀在東京商業區的增上寺，就看到好幾十個不同年齡的上班族，各自坐在主殿的椅子或蒲團上休息、打坐、靜坐、冥想，各適其適，大多數人走出寺門時都好像較輕鬆和愉快。

佛家的戒律是幫助我們減少作惡業的教條，而不是用來懲罰我們犯錯的法律，所以我們不要因為修禪學佛讀到戒律而增加心理負擔，錯了只要知道懺悔，盡量不再犯同樣的錯就可以了。

讀者如想學禪修來調控情緒，該很容易找到嘗試性的學習機會，毋須擔心開始時宗教元素過重。

我們活在塵世，修禪也好，學佛也好，學習其他修養之道也好，最重要是能抱持平常心，能持多少戒，結多少善緣，都是我們的福分。

禪宗主要的教義裏，無非都是教我們擺脫假有的「我執」，無論是真的對前世有感應，還是放不下今生已不能復還的「好時光」，只能徒添傷感，對現在是無意思的。

寂寞容易打擊我們的自信心，也可能激發我們無窮盡的擁有慾。

一個人不太自我，自然較為不自私，也不會受無窮的物慾和貪念所蒙蔽，不會經常覺得自己賺不夠和欠缺安全感，就會變得有自信心，對人會較慈悲，自然容易建立友情和親情，不愁寂寞。

佛教認為世間是無常的，經濟和金融市場也是不斷變化的，2016不是1997，可能是較好又或者較壞，心鏡若能保持澄明，沒有被知識塵和對未知之數的恐懼所蒙蔽，我們對眼前情況的判斷可能會客觀和準確一點。

希望全世界都能覺醒，明白因果迴圈的道理，和我們的生命是與大地分不開的關係，共同保護環境。

最重要的還是人心，要得到港人在實際行為上的支援，才能有效地改善我們的空氣質素和生活環境。

現代物質生活令我們對物慾的追逐和留戀愈來愈大，修行到開悟的境界要有很大的福德因緣、決心和毅力，但是很多參禪的人都能或多或少得到心靈昇華，活得輕鬆點、快樂點。

能夠對人慈悲自然會對自己慈悲，包括身心和物質，如果能關注身邊和需要幫助的人的身體和心靈健康，自會較易察覺自己身心健康的情況和變化。

菩薩給我們的是鼓勵、啟發、相應，尋回佛義的真我。你總不會相信考試不溫習，只是對文殊菩薩祈福就可過關吧？智慧是來自思考、實證，再產生更高層次的精神昇華。

但我們大多數人對自己的身體和名利都無法放下，年紀愈大，背負的自我包袱就愈重，所以無法看清楚真實清況，執迷不悟。

我一邊看着市場，一邊看着天氣報告，心浮氣躁，在那段時間，我學習過的無常觀、平常心、禪修都被拋到九霄雲外了。所以，佛教的修心對大部分人來說，是一個很長時間的鍛練，甚至可能是累世積聚的。

禪宗的精髓在《心經》（即《般若波羅密多心經》），相信大家都聽過當中的名句「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，主要就是談如何突破自我障礙和生命的種種局限。

現代佛教注重社會功能，把佛陀的遺教融入大眾的生活中，出家師傅在道場指導大家認識自己，就可以活得快樂點、有意義點，和其他人和大自然相處得和諧點，多種善因，多結善緣。

無論是打坐、行禪或一些舒筋活絡的動作，都離不開專注和呼吸的完善化。

近年有較多市民覺醒，明白到焦躁對身心都是不大好的，所以提倡觀察呼吸、放鬆自己、放慢步伐、學習保持心內平和及面上微笑的禪修班，愈來愈受歡迎。

如果帶着小朋友，讓他們多了解大自然和環保的重要性，分享禪詩時又可多點接觸中文，若果真的能參悟一些真理，能活得開心自在點就更完美了。

化緣源自佛陀和弟子們的托缽行乞活動，一方面是佛陀讓修行人培養謙卑心，另一方面讓捐獻（布施）的人培養慈悲心，及累積善緣。布施物是由善主決定的，所以，當時佛和弟子是素或葷食都接納的。

如果你相信一切由心做的話，妖魔鬼怪只不過是心魔、幻境，那唸句「般若波羅蜜」，提醒自己以智慧克服心魔，說不定真的可能降魔呢。

佛陀和他的僧眾都是托缽維生，亦給予施捨的善人得到修行慈悲心，及累積善的業報機緣。這與基督教「施比受更有福」的教條可謂不謀而合。

我覺得 Steve Jobs 另一段講辭也很有意思：「我每天早上照鏡時都問自己，如果今天是我活着的最後一天，今天我準備做的事，我真的想做嗎？（If today were the last day of my life, would I want to do what I am about to do today？）

我們活着，就有不稱心的事出現，佛學就是提出理論和實踐，盡量去改善，所以無論在家佛教徒或出家的僧侶都不是消極避世的。

假若仿效新加坡模式，將政府資助房屋比例大幅增加，而每區要維持一些適合中等收入以上家庭的私樓，以減輕對公共設施需求的壓力，尤其是醫療。這是根本上的改變，一方面政府賣地收入會大幅減少，另一方面要應付建屋及其他公共開支。市民是否願意承受較大幅度的加稅和削減其他福利開支？企業稅能加多少，而香港還能保持競爭力？這近乎公共資源再分配，估計需要很精密的評估，亦要一個很有共識的社會和配合的周邊環境，才有機會實現吧。

時代變化，社會競爭愈演愈烈，像我們那個年代畢業前半年才為出路籌謀可能是一種奢望了，但是只要讀好書，從中啟發到人生意義，創意，表達能力，與人相處之道，任何學科的同學都會派得上用場。