有一位著名的禪師被邀請到一個道場連續說法三天,吸引很多禪眾慕名而來。
第一天開始時,禪師先問禪眾:「你們是否知道今天我準備跟大家說什麼?」
禪眾們不明所以,於是一起說:「不知道。」
禪師說:「連我要說什麽都不知道,那還有什麼好說的?」跟着他便離開了。
第二天禪眾們學乖了,當禪師問同一個問題時,他們一起答道:「知道。」禪師便說:「知道就不用再說了。」跟著他又離開了。
第三天禪眾被攪亂了,對於禪師的問題,有一半人說知道,另一半說不知道。結果禪師說:「知道的一半告訴不知道的一半就好了,我也不用說了。」
大家認為禪師在這三天之中,究竟有沒有說過任何法呢?
其實這個小故事意指的是,禪宗重在實證,不在空談,正所謂「說法不在嘴,開悟不在腿」,因此禪師說得再多,禪眾聽得再多,用處都是不大的,聽得過多還容易陷入對佛法知識上的執着,反而是一種障礙。所以禪師們經常用「破執」的方式來說法,有時候不說之說,才是真正直指人心的大法呢!