睽卦（火澤睽）──湖泊的水上漂浮着燃燒物體|布裕民

分說三十八：睽卦

《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

睽卦是由離卦和兌卦組成的，「離」上「兌」下，「離」是火，「兌」是澤，因此說「火澤，睽」。

「睽」字，粵音規。這字在金文時期已有，字形作，從「䀠」（粵音渠，即瞿字），「癸」聲，後來省簡成只有一個「目」，便是現代用的字形。許慎《說文解字》說：「睽，目不相聽也。」段玉裁注：「聽猶順也……猶二目不同視也。」意指左右眼睛不能集中視線，望向同一個目標物。這是一種病理現象（即並不是有意的不正視），稱為「斜視」。在這個基礎字義上引申出抽象的意思，指志向上的背離、違背之意。作為卦名，亦採這個意思。《序卦》說，「睽者，乖也」，就是說，睽是乖離的意思。

「離」與「兌」，即火與澤，為甚麼能會出乖離的意思呢？火的性質是向上的，澤的性質是向下的，現在火在上，澤在下，一個向上，一個向下，大家的趨向是相反的，因此會出了乖離的意思。這個思維模式，亦見於泰卦、否卦和訟卦。泰卦是「地天泰」，地的趨勢是向下走，天的趨勢是向上走，今地在上天在下，依循它們的趨勢，天地是有相交的機會的，所以說「天地交，泰」。相反，在否卦中，地放在下，天放在上，各依其趨勢，便沒有相交的可能，所以說「天地不交，否」。在訟卦中，上天下水，上是向西走的日月星辰，下是向東流的大江大河，一東一西，趨向相背，所以說「天與水違行，訟」。返回睽卦，上火下澤，火性炎上，澤性潤下，兩者趨勢相反，因此會出了乖離的意思。

睽卦卦象顯現出乖離

睽卦的卦象，顯現出是乖離，換一個字眼，就是「異」。「異」字有分開的意思，如「離異」、「異爨」。一般的想法，「異」是不好的。兩個人在一起生活，但互不瞅睬，甚或常因一些小事而反目（「睽」字的原始義），正如《彖傳》中所說「二女同居，其志不同行」，但《易經》卻看到「異」的好處，占得這卦，《彖傳》還說「小事吉」啦，因為在很多情況下，有「異」才有所成就。所以《彖傳》說：「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。」因為有天地之異，才有四時的變化，萬物萌生；有男女之睽異，才有陰陽交感，生育繁衍；有萬物之間的異，才有各種品類的事物。如果一切無異，那就天地混沌，男女不分，萬物不殊，也就沒有我們這個多姿多采的世界。

萬物無異，那是「同」。在說明夷卦時，接觸到這個「同」字，荀爽給李膺的信中有「棄和取同」一句話。和指君子，同指小人，因為《論語‧子路》中說過「君子和而不同，小人同而不和」一句話。原來「同」也不是絕對好的狀態。《國語‧楚語》便有「夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物生之。若以同稗同，盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火，雜以成百物。」這段話的意思是：和諧才是創造事物的原則，同一是不能得以永續的。把許多不同的東西配合在一起，得到均衡與統一，這叫做和諧，所以能夠使物質豐盛而成長起來。如果以相同的東西加合在一起，不會產生什麼新的東西來（好比用水去加水，所得仍然是水），用盡了便拋棄了。所以，先王用土、金、木、水、火各種物質，相互結合，而造成萬物。

《左傳‧昭公二十年》記了一段晏子和齊景公的答問，把「和」和「同」的意思講得更清楚。一次，齊景公打獵後回到遄臺，晏子在他身旁，齊景公的寵臣梁丘據也駕着車趕來了。景公说：「梁丘據和我很『和』啊！」晏子回答说：「梁丘據只不過是『同』，哪能說是『和』呢？」齊景公於是就問晏子『同』與『和』的分別。晏子用烹飪為例，說：「『和』就像廚師調配味道，味道不夠就增加調料，味道太重就減少調料，使各種味道恰到好處。國君和臣下的關係也是這樣：國君認為可以做的事，其中會包含了不可以做的成份，臣下就要指出了這些，使可以做的更加完備；國君認為不可以做的事，其中會包含了可以做的成份，臣下就要進言指出其中可以做的，去掉不可以做的。這樣才能使政事上軌道。但梁丘據不是這樣，你認為可以的，他也說可以，你認為不可以的，他也說不可以。如果用水來為水調味，誰能喝得到美味的湯呢？所以說梁丘據只不過是『同』，做事不應該只求『同』，就是這個道理。」

「同而異」有不同解釋

上面說了「異」、「同」和「和」，這和解釋睽卦的《大象傳》辭很有關係。睽卦的《大象傳》辭，除卦象和卦名外，只有三個字：「同而異」，歷來的解釋便各有不同。

一個說法是：目標相同，職掌各異。荀爽說：「大歸雖同，小事當異。百家殊職，四民異業，文武並用，威德相反，共歸於治。故曰君子以同而異也。」（李鼎祚《周易集解》引）孔穎達也是採取這個說法。《周易正義‧疏》說：「『君子以同而異』者，佐王治民，其意則同；各有司存，職掌則異，故曰「君子以同而異」也。」（周易正義孔疏）

另一個說法是：和人和睦地相處，但保持自己的獨特性，不随便附和，也就是「和而不流」的意思。俞琰舉了一個生活上的例子，他說：「君子以同而異，是謂於大同之中有不同者焉，非謂求異於衆也，猶之飲酒，雖與衆同飲而不（與眾）同沉湎耳。」這兩種是主流的解法。

但我覺得，蘇東坡的講法，最能得《大象傳》的真義。他說，「同而異，晏平仲所謂和也。」（《東坡易傳》）晏平仲就是上面提到的晏子。嚴格來說，蘇東坡只用了一個字來解釋「同而異」三個字，就是晏子所解釋的「和」字。晏子在答齊景公的話中，指出梁丘據只能做到「同」，但單做到「同」，是不行的，而是要做到「和」。所謂「和」，就是《大象傳》辭中所說的「同而異」。在別人的意見中，指出不足之處，使之更臻完美；在別人摒棄的意見中，找出可取的地方，加以善用。

《大象傳》從上火下澤的卦象中，見到乖離之象，從乖離轉到「異」，而特意指出「異」的重要性，因此提出「同而異」的看法。能「同而異」，在一致的目標之下，能提出「異議」，才能達到政事上的「和」。