概說八：有關「十翼」──最早解釋周易的兩組文章|布裕民

在概說一中，已引用班固《漢書‧藝文志》的話，說：「至於殷、周之際，紂在上位，逆天暴物，文王以諸侯順命而行道，天人之占可得而效，於是重《易》六爻，作上、下篇。孔氏為之彖、象、繫辭、文言、序卦之屬十篇。」這就是文王重卦和作六十四卦的卦辭和爻辭的說法，而對解釋《周易》的十篇傳，說是孔子所作。這十篇傳後來稱為「十翼」。

《周易》一書，後世視之為「群經之首」，為儒家重要典籍之一，為甚麼一本原本是「卜筮之書」，會變成一本儒家重要典籍呢？我們不妨做一個大膽的假設。

孔子教學，用的教材有《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》，試把這些教材分析一下。《詩》原是一本詩歌集，內有宗廟之歌，有宴樂之歌，有民歌，孔子拿來做教材，以培養學生的應對能力、擴闊常識和升華情感，所謂「不學《詩》，無以言（外交時的應對）」和「興、觀、群、怨」（感情的抒發）；《書》是前代的政府文獻，孔子拿來作為歷史教材；《禮》主要是指《儀禮》，孔子拿來教導學生禮儀和專業技能，因為儒者本來就是主持典禮的專家；《春秋》原是魯國歷史，孔子拿當代發生的事來作為政治學教材。說到《周易》，本就是一本主持卜筮的專業者的工具書，但孔子拿它來作為涉及自然變化規律、宇宙生化原則、天人關係等等近乎哲學思想的教科書。

《史記‧太史公自序》說：「《易》著天地陰陽四時五行，故長於變；《禮》經紀人倫，故長於行；《書》記先王之事，故長於政；《詩》記山川谿谷禽獸草木牝牡雌雄，故長於風；《樂》樂所以立，故長於和；《春秋》辯是非，故長於治人。」孔子拿這些做教材，是非常適宜的。

孔子以《易經》為教材

但拿這些材料做教材，是需要編輯整理的，好像詩歌，現存《詩經》是經刪定後的版本；《書經》的篇章，也是經選定的；魯國歷史，孔子當然不能隨意篡改，但在傳授時一定加上自己的評論和標注，即所謂「筆削」（康有為有《春秋筆削大義微言考》一書）。至於《儀禮》和《周易》，因為是專業的技術用書，孔子不一定有改動，但在傳授條文時一定會講述它們的精神和意義，如對「禮」與「樂」，《論語》中便有「禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉」之歎。至於《易》的內容以及卜筮活動，孔子也是有他的看法的。

孔子是「述而不作」的，他的學生，便記下了孔子的話語，傳給後學。過了一段時間，孔門後學，便把孔子這些教導，編寫成書，廣為傳授了，好像《詩》有《毛詩》、《禮》有《禮記》、《春秋》有《公羊傳》等。至於《周易》，便有了「十翼」。

「十翼」包括《彖傳》上下兩篇，《象傳》上下兩篇，《繫辭傳》上下兩篇，《說卦傳》一篇，《序卦傳》一篇，《雜卦傳》一篇，《文言傳》一篇。「十翼」實質上是七篇文章，所謂「上下兩篇」，只因它們篇幅較長，分為上下而已。《說卦》、《序卦》、《雜卦》。曾經是合為一篇的，因為它性質有點相似，近於卜筮者所用的工具書，相信這是曾經合為一篇的原因。但卜筮者各有師法，因此雖然性質相同，內容與觀點未必全同，所以這三篇文章亦有異同之處。後來這三篇文章又各自獨立了。

下面對《說卦》、《序卦》、《雜卦》、《繫辭》、《文言》做一些簡介。

一、《說卦》

《說卦》主要是述說八卦的象徵義，在概說六「八卦的象徵義」中已經引述了幾段，這裏不再重複。值得一提的有三點，一是八卦的象徵義，來源可能不一，因此這篇文章中便有重複或自相矛盾的地方；二是因滲入其他「易傳」的內容而沒有整理，本是說八卦象徵義的文章，開篇卻述說六十四卦，與全文不協。三是滲入了儒家學說，看來更像儒家經典。八卦的象徵義，是解經的基礎，因此《說卦》在「易傳」中有特別重要的地位。

二、《序卦》

《序卦》的內容，是說今本《周易》六十四卦排列次序的原因，而同時，亦解釋了一些卦名的意思。下面舉一小段為例：

有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以「屯」。屯者，盈也；屯者，物之始生也；物生必蒙，故受之以「蒙」。蒙者，蒙也，物之稚也；物稚不可不養也，故受之以「需」。需者，飲食之道也；飲食必有訟，故受之以「訟」。訟必有眾起，故受之以「師」。師者，眾也……

這段的意思是：

「『乾』為天，『坤』為地，有天地，然後萬物才產生，盈滿天地之間的，唯有萬物，所以『乾』『坤』卦後，接著為『屯卦』。屯是盈滿的意思，是萬物始生之意，萬物剛生下來，必定都是蒙昧的，故『屯卦』後，接著是『蒙卦』。蒙的意思，就是蒙昧，亦是萬物在稚小的時候，不可以不養育，所以接着是『需卦』。需的意思，就是需要飲食的道理，解決飲食的問題，必定有爭訟，故接着是『訟卦』。爭訟，必定要糾集眾力，引動眾力的興起，所以接着是『師卦』。師是眾多的意思……」

這段中，可見「乾」、「坤」、「屯」、「蒙」、「需」、「訟」、「師」各卦排列的次序和序列的原因，又見到對「屯」、「蒙」、「需」、「師」各卦名的解釋，對「訟」字卻沒有解釋。其次，這種「接龍」的方式，不一定有合乎邏輯推理，如「飲食」是不是必有「爭訟」呢？這是經不起考詰的。

《序卦》行文流暢，易於背誦，有歌謠的性質，恐怕是卜筮業者的工具書，因解卦的時候，能運用到卦名的意思和來龍去脈，有助於解釋和推想。此外，文中揭示的萬物生長的過程、事物變化的因果關係及物極必反、相反相生的運動規律，對理解《周易》亦很有幫助。

三、《雜卦傳》

《雜卦傳》和《序卦傳》性質相近，記了六十四卦卦名的含義和特點。它和《序卦傳》不同的地方是它將意義相對或相關的兩卦放在一起，把六十四卦分成三十二對，排序上與經文的次序前後交雜，故稱為《雜卦》。下舉一小段為例：

《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂。《臨》、《觀》之義，或與或求。……

「剛」「柔」相對，「樂」「憂」相對，「與」「求」相對，而「柔」、「憂」、「求」押韻。全文不足二百字，簡短、押韻、易於背誦，可見這亦本是一篇卜筮者的工具書。《雜卦傳》對每卦歸納出來的意義，與《序卦》不盡相同，相信是兩派的不同解說，也有參考價值。

四、《繫辭傳》

「繫」是「繫屬」的意思，意思是它是繫於《易經》之後的，因此叫做《繫辭》。《繫辭》分上下，上篇十二章，下篇九章。因為它像《論語》一樣，各章不相連屬，因此有人認為它是《周易》全書的總論，也有人認為它是孔子對《周易》的心得，由弟子承傳下來，由後學結集。

《繫辭傳》主要內容，包括了《易傳》的宇宙觀，所謂「一陰一陽之谓道」。由這點出發，推出任何事物都具有两重性，如陰陽、動靜、剛柔等相反的屬性；這些相反屬性的相交、激蕩，便生出變化。提出「剛柔相推而生變化」，「生生之謂易」的觀點。

《繫辭傳》還對八卦的產生、揲蓍求卦的過程、筮法的解釋、卦象爻位的意義作了解說，並將人類社會的多種發明創造，都歸結為聖人對卦象的理解和運用，並解釋了十九條爻辭。這是儒家後學傳下來孔子對《周易》經文的直接解釋。

《繫辭傳》反映了先秦時期儒家對《周易》的理解和方向，是把《周易》從一本卜筮之書轉化成一本儒家的經典，對後世易學的發展產生了很大影響。

五、《文言傳》

《文言傳》是專門解說「乾」、「坤」二卦的一篇文章，其中，解釋「乾卦」的稱《乾文言》，解釋「坤卦」的稱《坤文言》。孔穎達說：「文謂文飾，以『乾』『坤』德大，故特文飾以為《文言》。」意思是說，「文」是文飾的意思。六十四卦中，「乾卦」和「坤卦」最重要，因此要用更優美的文辭來闡釋它們，所以有這篇文章。但細讀原文，可以發覺《乾文言》和《坤文言》的篇幅很不相稱，《坤文言》只及《乾文言》的四分之一。《乾文言》對「乾卦」重複解釋了四次，一、四兩次兼釋卦辭和爻辭，但沒有解釋「用九」；二、三兩次只闡釋了爻辭和「用九」，沒有釋卦辭，而且行文異常簡略。《坤文言》則只對「坤卦」的卦辭和爻辭解釋了一遍。可以想見，《文言傳》可能是雜取當時眾多對「乾卦」和「坤卦」的解釋，聯綴成篇。讀到文中「遯世無悶，不見是而無悶」、「閑邪存其誠」、「居上位而不驕，在下位而不憂」、「君子進德修業」、「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也」等語句，可見它是用典型的儒家思想來解釋《周易》，是這類文章，使《周易》變成儒家的經典的。

順便一說，《乾文言》和《繫辭下》都曾列入香港中學預科中文課程之中。