教育局應重新推行中國文化科

自新高中推行後，原本在預科施教的中國語文及文化科，被取消了。繼之而各學校的中文科都強調推廣中國文化，然而缺少課程框架，學校充其量只在傳統節日辦些活動，以及借文憑試幾篇相關範文去講解，成效之不彰，大家有目共暏。對自身文化感覺疏離，所帶來的個人、社會問題，在後動亂時代，各界也應該已有深切體會。

推行中國文化科有重大意義

青少年時期是建立價值觀的重要階段，身份認同擔當了重要角色，箇中又以意識形態起的作用尤為重要。此處無意牽涉政治，純以中國人的身份認同而論：心存忠孝仁義禮智信等美德，就是中國人世代認為是否為「人」的標準。早在唐朝，已不以種族、地域為「中國人」的定義劃界。據陳寅恪考證李唐皇族有四份之三為胡人血統，但大家亦視其為「中國人」，納入中華文明燦爛一員，原因是李唐認同中國文化。歷朝均以此維繫着中華民族強大向心。

殖民地教育即使如何避談「中國人」身份，但基於學校、教師的刻意傳承，當時的家庭、社會仍相對傳統，「中國人」身份依然在大眾血液中流淌。於此，無須高深論、例作證，單看八十年代一部漫畫《中華英雄》，講述主角被「賣豬仔」到美國受欺凌的故事，一期能賣20萬冊便明瞭了。

中小學推行中國文化不應以批判為主軸

今天要是復推中國文化科，當然不能照搬從前的模式。過去的文化科多少承繼着五四運動以來，對自身文化的批判思維，而且在高年級施教，故刻意要學生思考傳統觀念放在時下環境的可行與否。

可是，批判必須建基在充分的認知。在小學至初中，學生仍在建構獨立思考階段，加上培養學生成為具道德修養的全人，當為教育的根本價值，因此只需讓他們學會我國精神文明中無爭議的真善美部分，便可以了。至於，批判則留待高中，甚至更高學階吧！

當中取捨必然要由教育局定出課程大綱，列明教授內容、闡釋例子等，讓學校照本宣科，免除所謂「校本」導致良莠不齊的解讀。例如：在低年級教授「禮」，只要言明是維繫人與人關係的表達方式，不用談及禮是否限制人性的問題。又如：學生只需知道《易經》陰陽學說影響中國人生活，不需深究其占卦是否迷信。

施行中國文化科已到了關鍵時刻

縱然，過去只有準大學生能修讀中國文化科，未算普及。可是，停辦十年後，就更是整整一代人對此空白。若未能及時復推，受過舊制教育的教師將愈來愈少，師資培訓都成了問題。從宏觀的社會角度來看，也不利於文化保育和傳承。容我舉例說明：現時還有多少人想到農曆七月的中元法會（這是道教的稱呼，佛教稱作「盂蘭盆會」）是中國人關心顧念由親及疏、由生至死的展現？依本地文化工作者周樹佳統計，各區法會規模因各種原因正逐年減少或已停辦。

就算在國內，也意識到過去對傳統文化的破壞、忽視，近年由政府牽頭大力提振各地文化事業，倡導文化復興，民間的經典研讀班、宗族文化村等如雨後春筍。反觀香港，在考試範文《論仁、論孝、論君子》外，能再多背幾句《論語》格言的年輕人，恐怕也沒多少個；知道「上善若水」、「緣起性空」，抱持「守柔處下」、「因果業報」為行事法則的，又有幾人？

總結，儘管在現時的課堂分配上，未必能令中國文化科獨立成科，僅能隸屬於中文科內施教，但教育局的課程發展部門，亦應該為學生在中小學階段得到整全的中國文化概念，定出指導內容。須知道，確立價值觀近則可護持個人成長；遠則可抵世俗歪風。我輩授學於先哲，自有傳承之責，不欲見我國優良精神文明即將葬送。

劉鴻輝

現職小學教師、校董。香港城市大學應用中文副文學士、嶺南大學中文文學士（一級榮譽）、香港中文大學宗教研究文學碩士，擁教育文憑及特殊教育資格，歷任中大宗教研究文學碩士課程校友會主席。有多年任教中、小學經驗，經常在報章分享教學心得、評論教育政策。時常參與宗教事務，為香港道教聯合會會員。對文史、哲學、宗教等皆有興趣，尤好周易、道教、佛教與南洋風俗，曾以筆名：鴻飛，出版《世界附靈實錄》、《香港種生基實錄》、《泰國佛牌實錄》、《泰國佛牌實錄2》等書。

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