上周談到學習動機與學習成果的關係，是由於國際比較中，東亞社會的學生成就表現出色，但是情緒比較負面。先得說明，這一切都是PISA在比較嚴謹的調查中得出的比較，只是相對而言，並沒有絕對的標準。說到底，說東亞社會的表現高，也可以說是其他地區的表現低。說東亞社會的學生情緒負面，是因為其他地區的學生更加愉快、考試憂慮更加少。
前文提到，墨西哥的教育工作者，似乎認為「愉快」是一個重要的準則，因此學生是否愉快，非常重要；因而不打算學東亞社會的學習模式。1990年，筆者在哈佛度進修假，孩子在社區的學校念小學。這是麻省Cambridge一個葡萄牙裔居民的社區。就筆者的觀感，這所學校實在是不敢恭維，沒有明確的課程，教師幾乎每一課都是即隨意即興，考試也是馬馬虎虎，肯定是為了拿分數交差。然而，開家長會的時候，家長普遍感到滿意，而且是非常滿意；他們的一致評論：「這所學校太好了，我的孩子很愉快。」令筆者大開眼界，也打開了對於教育的視野——原來在有些文化，成績並不重要，愉快才最重要。
有一些初聽起來比較極端的評論，也不是完全沒有道理。論愉快，東亞社會的教育，似乎沒有愉快這個目標，也不認為愉快應該成為教育的目標，但又不會有人認為學生應該不愉快。考試憂慮，東亞社會很重視考試，自然會有應試的壓力；其他社會不那麼重視考試，自然考試憂慮就少。也就是說，這些因素進入調查，本身難免有文化的傾向。同理，假想要調查學生如何考慮父母的期望，東亞社會的學生，一定表現很高。又或者問學生是否需要有競爭，東亞學生大概都會答「需要」。
這裏無意否定PISA。PISA的測試，肯定是目前比較先進的形式——脫離了具體的課程框架，而是從實際應用的角度，測量學生的能力。但是與一切國際比較一樣，研究若是離開了具體的知識與能力，就必然要進入文化差異的領域，那就不是純粹的問卷調查可以達到目的。不過，PISA的這些背景調查，可以引起我們的注意。
學生愉快 是否目標？
例如愉快，就為我們提出了問題：就算愉快不是我們教育的準則，我們有沒有考慮學生需要愉快？愉快是教育的目的嗎？我們不介意學生不愉快嗎？我們要避免學生不愉快嗎？學生什麼時候才愉快？若是學生經常處於不愉快的狀態，是我們願意見到的嗎？學生學習的過程，遇到不愉快怎麼辦？還可以再進一步：學習中會不會有吃苦的時候？吃苦算是不愉快嗎？是否也可以愉快地吃苦？我們傳統的故事裏面，科舉成功的都是苦學的範例；都是宣傳「十年寒窗」，才會有「一朝成名」，怎麼理解「吃得苦中苦……」？也可以問，學習中如何對待失敗？是否要學會愉快地失敗？……
這些問題，也許在我們的文化裏面，傳統上沒有人會問，現在遇上文化比較，正好開闊我們的思路。在香港，中西文化交匯，西方流行的，我們往往不加思索就接受，近年不是也有很多關於「愉快學習」的討論嗎？甚至年前遞交政府有關學校家長的一份報告，就是以「愉快學習」作為主題。內地也曾經有學校以「愉快教育」作為改革方向。
根據以上的討論，我們身處的東亞「筷子」社會，似乎沒有把愉快作為教育的目標，但是又似乎從來沒有認為學生不愉快是應該的。把愉快作為目標，與把學生弄得不愉快，這兩個極端之間，其實還有很大的中間地帶，讓我們教育工作者探索。就「愉快」一個話題，可以供學校的老師深入探討。
我們常常看到的是，學校裏面生氣勃勃，尤其是當學生熱烈地參加課外的活動，學生在課餘、課後的生活中，都是充滿笑聲與笑容，顯得很愉快。但是一碰到課內的生活，很容易就感到枯燥、乏味、沉悶，到了要完成必須的作業，要準備考試，就很難有笑聲與笑容。而後一種情況，我們又往往也許覺得是很正常的。可以說，我們希望學生愉快，但又不介意他們會不愉快。
課程學生 誰適應誰？
這又聯繫到其他的一些現象。一個是課程適應學生，還是學生適應課程？筆者最早發現教育裏面的文化差異，是中小學的課程。在華、韓、日、越這些社會，小學課程一般是統一的，學生沒得選擇。這在其他社會也大概如此，大概是大家都認為，有些知識，是每一個國民都必須具備的，因此要統一要求。但是到了初中，在這些社會，仍然是統一的課程。而在歐美許多「西方」社會，在初中，學生就有很多選擇。到了高中，歐美的學校選擇就更多了，而上述這些「筷子社會」，只有有限的選擇，頂多就是分「文」與「理」，又或者加上「商」，基本上是為了應付大學入學的要求。
以美國為例，整個中學，學校開的課，可以是高深的古典哲學、古代文學、拉丁文，也可以是技術性的髮型、球類、修車、……；也有不少中學已經實行學分制，學生可以自由選課。這些，在「筷子」社會的學校，大都只能是作為課外活動，頂多是邊緣的選修。
筆者的闡釋，這是「課程適應學生」，還是「學生適應課程」兩種教育理念的對立。課程適應學生，是因為學生人人不一樣，不必也不能強迫他們接受同樣的課程。這裏面也隱涵教育是為學生個人服務的，他們喜歡學什麼，就應該讓他們學什麼。問問香港國際學校的學生，他們都會說在學校很愉快；而愉快的原因，就是「我喜歡學什麼，都能讓我去學。」
學生適應課程，是覺得教育是把學生融入社會的過程，課程代表他們進入社會需要的知識和能力。這裏面，也隱涵着學生應該學會適應外界的（社會的）要求，要學會把學校學習作為自己的責任。這與學生是否喜歡這些科目，沒有關係。他們在念這些科目的時候是否愉快，也無關宏旨。或者要求高一點，他們要學會愉快地適應課程的要求。
因此，表面上都是那些課程、那些科目（香港現在稱為學習領域），但是由於不同的文化對教育帶有不同的期望、賦予不同的意義，所以過程的設計，就很不一樣，最後的結果，其實也很不一樣。但是都給考試的分數掩蓋了！
文化差異 深入教育
這也許可以解釋PISA背景調查中學生的表現。在主流西方文化的社會，對學生的劃一要求比較少、也比較低，因此他們的知識與能力就相對比較弱。但是他們的教育把個人放在舞台的中心，因此他們的自我感覺會比較強、比較自信、比較愉快；負面的情緒就比較少。在東亞「筷子文化」的社會，學生有比較劃一的基本知識與能力要求，他們的知識與能力就比較高。他們學會適應環境的要求，慣於參與競爭，服從遊戲規則；因此他們的自我感覺就比較弱、缺乏自信、不大愉快；負面的情緒就比較多。
以上，是一個極為簡化的分析。但也說明，文化的差異無所不在。文化差異的深遠影響，文化差異的複雜性，就教育來說，天天在我們身邊，但是我們很少注意。反而，往往拿到了外國時興的一些理論、一些模型，就以現代化的名義，硬套在我們的教育上面。
特別值得注意，這裏說的是文化「差異」，沒有說是文化「落差」。筆者始終覺得，文化之多元存在，就應該是平等的；難以用一個文化的觀念，來褒貶另一個文化。
原刊於《信報》，本社獲作者授權轉載。
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