岑逸飛：中國功夫與中國文化

岑逸飛，香港資深文化工作者，曾於香港理工大學企業規劃學院兼任教授，著有《孫子兵法與人生導航》、《儒家企管學》等書。

從中國功夫看中國文化，什麼是「文化」？國學大師錢穆說：「文化是一個民族的生活所表現出來的學術思想、典章制度、美術工藝、風俗習慣等。中國文化是中華民族持續不斷地在學術思想、典章制度、美術工藝、風俗習慣等方面的表現之總和。」

「文化」一詞在英語是 Culture，此詞源自拉丁語 Colere，有耕耘、培育與居住諸義，同時更可追溯至印歐語的 Kwel 這一字根。Kwel 也有翻動一塊地方、運作與耕作的意義。文化從一開始就是人與自然的對話，是人與自然的互動。中國人講文化，要回到《易經》的賁卦。《賁卦‧彖傳》稱：「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」人與人的交往與對話，也成為「文化」的內涵。文化在時間上的流變和空間上的差異，逐漸遮蔽了文化這種活生生的屬性。全球化時代來臨，撩開了文化的面紗，文化互動正在成為全球化語境中的文化發展範式（paradigm）。

談到中國功夫與中國文化的關係，中國功夫有藝、有技、有法。功為其形；兼有德、道為其質。中國功夫的「武魂」，其基本涵義之一，應是「愛」。這是中國古代人文思想具體化的生動例證。功夫的產生即源於「愛」的萌動。人們對於生命的熱愛，對於力量的嚮往，將人體的形、質，與自然之道相融匯和冶煉，昇華出生存的品質與層次。

中國功夫以「武」為本，「武」字是「止戈為武」，這是「武之大者」。正因如此，才使得中國功夫同時具有強身、修身、防身等三大功能，以技擊形式來表現和平及和諧的主體。

「武魂」的基本涵義之二應為「義」，包括「大義」與「俠義」。「大義」即武者的行為準則的基本依託。「俠義」是武術行為在社會規範的自我約定。例如「扶弱抑強」。

「武魂」的基本涵義之三，應為「道」。中國哲學思想講究陰陽、所謂「道法自然」，使中國功夫不僅限於「武」，而且合於「道」。中國功夫一個重要組成部分，是少林功夫，有所謂「中國功夫驚天下，天下功夫出少林」。少林拳特點是剛健有力，剛中有柔，拳式不強調外形美觀，只求技擊實用，步法靈活，攻防兼備。

少林功夫是中國功夫文化的傑出代表，是中國功夫文化的象徵。中國功夫的思想核心是儒家的中和養氣之說，同時又融合道家的守靜致柔、釋家的禪定參悟。少林功夫講究剛柔並濟，內外兼修，既有剛健雄美的外形，更有典雅深邃的內涵，蘊含對生命和宇宙的參悟。

少林基本功是馬步起式。馬步是練習武術最基本的樁步，因此有「入門先站三年樁」、「要學打先紮馬」的說法。馬步樁雙腳分開略寬於肩，採半蹲姿態，因姿勢有如騎馬一般，而且如樁柱般穩固，因而得名。

中國功夫，有「北宗少林，南崇武當」的說法。少林功夫，來自河南嵩山的少林寺，而武當功夫，來自湖北武當山的道觀。「武當」之名，最早見於《漢書》，言此山「地勢雄偉，非玄武不足以當，因名之曰『武當』。」

所謂「玄武」，是古代北方水神，龜蛇合體。由水神佔據之山，則水之為物，老子說：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。」水性至弱，才能靈活地流通四處，適應各種環境，又因其能流通四處，生機勃勃。

在武當山修練的功夫，也如水一樣，主靜、主柔，以靜制動，以柔克剛，四兩撥千斤。武當功夫出自道家，中華本土色彩濃厚。有老子的以柔制剛，也有莊子的逍遙自在，頗有想象色彩和審美情趣。武當絕技招式，多是很有詩意，不僅形象化，且富有審美魅力，諸如「紅霞貫日」、「烏雲掩月」、「猿猴獻果」、「仙人照掌」，還有「風吹荷花」、「飛雲流水」等。雖說是內功心法，但招式有荷花、清風、流水、飛雲，可令人聯想空明靈秀的仙境，同時招式綿綿不絕，又似是老子說「道生一，一生二，二生三，三生萬物」的玄機。

將中國功夫的少林與武當，聯繫到中國文化，少林便是釋家的儒家化，而武當則屬道家，其基本功是飲食文化與中醫的食療，包括養生之道。難怪毛澤東曾對身邊的工作人員說：「我看中國有兩樣東西對世界是有貢獻的，一個是中醫中藥，一個是中國飯菜。飲食也是文化。」甚至是孫中山先生，在其《建國方略》一書中也說：「我中國近代文明進化，事事皆落人之後，唯飲食一道之進步，至今尚為各國所不及。」

功夫與飲食

中國功夫和中國文化都離不開飲食。事實上，中國精神文化的許多方面都與飲食有着千絲萬縷的聯繫，大到治國之道，小到人際往來。中國人善於在極普通的飲食生活咀嚼人生的美好與意義。

古書說「飲食男女人之大欲存焉」，若以這個標準來論：西方文化可說是男女文化，而中國則是飲食文化。飲食其實是中國人的日常生活內容，在中國文化中地位特殊。古人云：「國以民為天，民以食為天」。「天」者，至高之尊稱，也就是說「悠悠萬事，唯此為大」。這是傳統政治哲學精粹之所在。儒家更認為民食問題關係着國家的穩定。

一談到中國飲食文化，許多人會對中國食譜以及中國菜的色、香、味、形讚不絕口。但是要談中國飲食文化，就必須涉及到中國文化和藝術，兩者關聯密切。早於商朝的伊尹就已創有「鼎鼐調和」之法，以甜、酸、苦、辣、鹹等五味調製食物，配合人體的心、肝、脾、肺、腎等五臟所需要的營養素，以維護人體的健康。伊尹初見成湯，負鼎抱俎，儼然廚師，成湯笑謂：「請先生來，是為吾治國也。」伊尹說：「做菜不能太鹹，也不能太淡，只有把佐料放得恰到好處，菜吃起來才有味道。治理國家和做菜一樣，既不能操之過急，也不能鬆弛懈怠，只有恰到好處，才能把事情辦好。」

中國功夫也如治國之道，要點是做到「恰到好處」。中國飲食所用的筷子，在中國功夫也能搖身一變成為武器。筷子的優越和多功能，在於它不僅能夾，還能撥、挑、扒、撮、剝、戮、撕等，令筷子成為餐桌上一統天下的角色。諾貝爾物理學得獎者李政道說：「筷子是如此簡單的兩根木頭，卻精妙絕倫地在物理學上應用了槓桿原理。」現代科學表明，長期使用筷子，可以使手指靈活，頭腦聰明，有益身心健康。

中國功夫恰如筷子，馴化了暴力。筷子象徵着古老而悠久的中華文明，濃縮了中華民族5,000年的歷史。符號學家羅蘭.巴爾特（Roland Barthes，1915-1980）曾寫了一部具有比較文化研究性質的著作《符號禪意東洋風》（L’Empire des Signes，1970），書中談到中國人筷子時認為，筷子不像西方餐具刀、叉那樣用於切、扎、截，因而「食物不再成為人們暴力之下的獵物，而是成為和諧地被傳送的物質」。

從中國功夫看中國的飲食文化，孔子的飲食哲學是「食不厭精，膾不厭細。色惡不食，臭惡不食。失飪不食，不時不食。割不正不食，不得其醬不食。」孔子強調的「食不厭精，膾不厭細」，即在做飯時，要將穀米擇揀得精一些，用牛、羊、魚等腥味重的原料製膾時，要盡量切得薄而細小些。他要求飲食精細和精益求精，不斷提高烹飪技術水平。這與練習中國功夫的要求如出一轍。

武當功夫講求招式美觀，也使人聯想到孟子強調人們對於美味追求的合理性。他說「口之於味，目之於色」的追求，都是人性使然，都是合理的。因此，孟子聲稱「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也」。中國烹飪文化中調味理論很早就建立起來，這是與儒家重味的意識有關。

同時修練少林功夫的寺僧，他們的守戒精神，也可媲美孔子晚年飲食講究的「八不食」習慣。從現在的保健、飲食衛生觀點看，這「八不食」是正確的，可分為三類：一、色味方面：食物變顏色了不吃，變味了不吃。二、食物質量方面：糧食陳舊了不吃，魚和肉不新鮮了不吃，不時新的菜蔬不吃。三、製作方面：烹調不當的食物不吃，佐料放得不妥的飯菜不吃，從市場上買回來的酒和熟肉不吃。這八不吃，對飲食衛生的要求很全面，對當代人也是一種啟發。

最後，中國功夫與中國文化的養生之道息息相關。例如道家養生，就是要摒絕一切外來因素對生命活動的干擾，求得身心解脫。因此，崇尚自然成了道家養生的基本原則，道家的觀點認為，以自然界的秩序變化為法，摒棄人的理性因素，在養生中採取順乎自然的行動，就能維護健康，延年益壽。道家的食療養生，注意四時調攝養生、環境養生等順應自然之道，認為「食為性命之基」。以飲食先吃暖物，後吃冷物為妙。因為腎臟屬水，水性常冷，故以暖物先暖之。

另外，食不欲苦飽，苦飽即傷心，傷心即氣短。飲食所以助氣，食飽氣不行。食了尤忌仰臥。食不欲粗及速，速即損氣，粗即損脾，脾損即為食勞。食飽不欲速步、走馬、登高、涉險，必傷內室。五味稍薄，令人神爽，鹹多傷筋，甘傷胃，辛傷目，苦傷心。驚傷魂，憂傷神，思傷意，恣傷情，恨傷志。總而言之，練功與養生一致：久視傷明，久聽傷聰，久行傷筋，久臥傷血，久勞傷骨，久立傷肢節，久語傷氣。

（本社獲授權轉自《國學新視野》。）

（封面圖片：Pixabay）