證嚴法師：「《法華經》中，佛陀把這世界比喻為火宅，如今的地球，的確就像火宅。天地萬物，無不是由地、水、火、風四大組成，四大能調和，萬物才能茂盛。」
一行禪師：「正念的鐘聲正在呼喚我們，要我們醒來，提醒我們深觀人類對地球的影響。我們每個人都能為保護和關懷地球做一點事。我們的生活方式，要能讓我們的後代有一個未來。我們建立的社會令富者愈富、貧者愈貧。人人只顧自己面對的問題，無暇關顧人類這個大家庭或者整個地球所發生的事。」
J Macy及N. Gahbler（深層生態學家）：「能在這個美麗的、有自組體系的宇宙間活着──能參與生命之舞，有知覺去感知生命，有肺部去呼吸生命，有器官去吸取生命養分──是一個無可言喻的奇蹟。我們需要伙伴來添加力求改變的決心和勇氣的柴火。我們與他人的休戚與共比我們意識到的更廣闊，跨越一切疆界。不能等待，只管去做，更好的機會不一定會出現，把石頭一塊疊一塊，慢慢堆起來。」
陶淵明：「少無適俗韻，性本愛丘山，誤落塵網中，一去三十年。羈鳥戀舊林，池魚思故淵，開荒南野際，守拙歸園田。」「種豆南山下，草盛豆苗稀，晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。道狹草木長，夕露沾我衣。 衣沾不足惜，但使願無違。」
兩周前，應邀在香港高科院環境及設計學院的園藝樹藝及園景學系，講述我30年的可持續林業之路，兼及我目前忙着的「綠色碳匯」和背後的可持續發展理念。這讓我想起1991年至2009年的「講talk」日子，已有12年沒以言會友了，雖間中亦有在電台客串一下。
當年全盛期，每周2至3次公開講學，後來則多在港大和浸大的通識通才課程作半公開講學，包括全港中小學校長的培訓計劃，以及房署中層管理人員的創業啟導計劃。談到這些，令我想念當年邀請我在兩間大學講學的故友陳載澧教授。
文藝復興型的天才
陳教授誠文藝復興型的天才也──物理學家、數學家、戲劇大師，但由90年代至2021年10月辭世，放開諸緣，專事教育──為大學生提供通才通識教育以平衡日漸專科化的專才教育。重點在「育」，不在「教」；求「啟發」，不求「貫輸」；以全人教育為宗旨。
我與載澧兄的相交始於90年代他的cold call，本不相識，突接來電約見，便相約當時的新世界海景酒店下午茶。果真相逢恨晚，交淺言深，載澧兄是前輩大學者（正統學院派），而我只是野狐禪，最多一名市井讀書人，但談得遙襟甫暢，逸興遄飛（因坐在臨海落地大玻璃牆旁邊），不覺幾個小時。
他抬舉我為Kindred Spirit，認為我的文章表露的思想與他的「沼澤理論」異曲同工，令我這行文率性妄為，天馬行空的野狐禪有或能得成正果的喜悅。或許，在載澧兄的文藝復興胸懷裏，容得下我這個自命六朝五四型的類名士。
生命總有方法，因有生故有命
懷念載澧兄，也感激載澧兄。所感激者有二：
一、他啟發我探討自己的思維模式及背後的參考架構。日子久了，也因為從事可持續林業的關係，漸漸發覺我的思維模式及取向是complexity主導的，也是ecological的。前者是「複雜系統」或「系統網」的錯綜交織，牽一髮而動全身；後者是開放的、多元的、隨機隨緣變化的，即把一大堆思想元素放在一起，讓它們萌生變化，自由成長，也可笑稱之為「思想生物學」，可知思想也是有生命的，life will work its way out，生命總有方法的，因為「生」，故有「命」。
呼應載澧兄的「沼澤理論」，這便是一個「思想沼澤」，一個生態系統，一個大千世界；不要對沼澤抱成見論斷，沼澤充滿微生物，充滿養分，滋養生命。若借用史懷哲博士的觀點來詮釋──凡助長生命的，善也；凡阻礙生命的，惡也；那沼澤便是善地，便是原生態的「淨土」。
我所領悟載澧兄的教育觀，便是把學生拋進沼澤，讓他們全方位接觸多元的思想學問，education by exposure。過份計劃的「教」而欠「育」，極可能產生Trained Incapacity （「訓練出來的無能」）及Professional Blindness（「專業的盲目」）。
或許是「瞎子摸象」相對於「庖丁解牛」或「斗獸棋」相對於「圍棋」吧。史懷哲（Albert Schweitzer）的Reverence for Life（「尊重生命」）也是載澧兄與我都入心入肺的生命倫理。
立命耕作之中，並詠詩以言志
二、名士派文士的致命傷便是不能落地專一、持久努力，但陶淵明是六朝風流的例外異類。他不是現時流行的周末陶淵明，而是香港日多的落地農夫──一個老農，一個挽袖下田流汗，立足大地的農夫，雖也「性嚐酒而家貧不能常得」和「好讀書，不求甚解，每有會意，便欣然忘食」。
總而言之，陶老農「少無適俗韻」，立命耕作之中，雖「衣沾而不足惜，但使願無違」，並詠詩以言志，與美國歸野外居的梭羅（Henry Thoureau）前後東西相輝映，「不隨俗而行，因聽從不同的鼓手」，a different drummer，身心一致地活出本來面目，其生命成為他人的指標。
載澧兄也是一名老農──熱切於教育耕作的「教育老農」，耐煩耐勞，「合十忘生死，一生只做一事又如何」。載澧兄的敬事敬業精神便是我的指標，致能30年專心致志於生態事業，至今不停不休，雖間中在實務上亂了陣腳，但腹中火種不滅，一挑二撥便燒旺起來，且讓直燒下去，熱己熱人。
載澧兄集眾才於一事，是我的榜樣。以生命影響生命，誠吾兄載澧也，終生懷念您。
學自生態用於生態，既種地田也種心田
我也要放下諸緣，加力專心致志於一事──生態事業──既要落手落腳去做，更要多讀多寫多講多廣結善緣，盡力去搞動、牽動、推動香港的生態行動，鼓倡各種資源和力量結合，以多元模式推動生態修復、保育、建設和善用。
所謂多元者，民間和政府、服務機構和商業機構、大學和智庫等，不拘一格；至於資源和力量，則包括，但不限於，科技（特別是生態和人工智能）、金融、學術以及文化（包括傳媒）等，互相交織交流。
這種彈性的、有機的匯集也是一種學自大自然的生態模式──學自生態，用於生態；既種地田，也種心田；既拯救地球，也救贖自己；既報恩，也積福，更讓我們成為彼此的貴人，那香港又怎會不是福地善地呢！
台灣大德證嚴法師教導我們「利他以求一己覺悟」，誠然，沒有他人，又怎會有自己呢！體察我之外的存在，才察覺到我之為我的存在，人與我是互為依靠的。同樣地，人與自然也是互相依靠的，生態系統便是一個眾多單元互相依靠的系統，牽一髮便動全身。善待他人、善待生態便是善待自己，利他即利己──大地永續，人類才能永續。
這深層生態學的理念大概源自羅素的老師Alfred Whitehead的哲學思想，偉氏的名著《念頭的探險》（The Adventure of Ideas）影響深遠，可見那怕只是一個念頭，起了念，再寫出來，其影響便不會消失，可能隔代異地才引起共鳴和行動，但是長存的。韓愈的《祭田橫墓文》說的就是這個，有此認知，便能「苟餘行之不迷，雖顛沛其何傷」。又是一個生態的永續式，思想的生態。
綠色力量之都
倘若我們能夠在此地建立一個生態行動模式，一個綜合社會、文化、經濟和自然的生態文化（不敢妄言文明），然後又以此為基地，向海外的發展中社會推廣，與各地合作，建立一個「綠色網絡」，這又是一個生態式的發展，亦是「海洋城市精神」或「海洋文化精神」的發揮──不劃地自限，超越陸地邊陲地位，面向七海，比美當年的海都威尼斯，成為「綠色力量之都」。
當年歐洲各國合力對抗拿破崙時，作為主導的英國朝野讚揚首相皮特（William Pitt），譽之為英國和歐洲的救星，他以一句非常精警有力的說話回應──「英國以竭盡全力拯救自己，我相信也將以己為範拯救歐洲」（England has saved herself by her exertions, and will, as I trust, save Europe by her example.）。以此相期我們的香港。
隨便一提，「碳中和」一詞是由一家英國林業公司在1997年首創的，而現時投資主流的ESG投資也是來自二次戰後西方社會60、70年代的人權運動和環保運動的。可見國家政策也好，資本市場也好，背後仍是「思想理念」。
香港人也可提出一些重新界定情況和位置的名稱（Re-define situation and position）如”Green Hub”、”Green Network”、”Green Commonwealth”、「生態存在主義」、「存在生態學」、「生態群學」、「生態人格」、「生態眾生權」等……「念頭總有方法的」。
Ideas will work their way out。
張灼祥
黃冬柏
文灼非
關品方
何民傑
王文華
陳家偉
陳妙霞
張炳良
陳景祥
何日生