周國平：當今教育的種種問題，實際上就是人文精神的失落

編按：周國平（1945年7月25日－），中國學者、作家，現為中國社會科學院哲學研究所研究員，是中國改革開放後較早研究尼采的學者。他的著作《尼采：在世紀的轉折點上》和譯作《悲劇的誕生》曾風靡一時。

現在許多人在談教育的理念、大學的理念，在我看來，這個理念就是人文精神。人文精神是教育的靈魂，它決定了教育的使命、目標和標準，沒有人文精神，教育就沒有靈魂，就是徒有其表的教育。當今教育的種種問題，歸結為一點，實際上就是人文精神的失落。

什麼是人文精神呢？

我理解的人文精神，簡單地說，就是「以人為本」。也就是說，要把人放在最重要的位置上，要尊重人的價值。那麼，人身上到底有哪些價值是最寶貴的，是人文精神所尊重的，因而是教育應該促進它們實現的呢？我認為人身上有三樣東西是最寶貴的：

第一個是生命，生命對於每個人來說都是最寶貴的，沒有生命其他一切都談不上。

第二個是頭腦，人是有理性能力的，有智力活動的。

第三是靈魂，人是有精神需要、精神追求、精神生活的。

所以，與這三樣東西相對應，為了實現這三樣最寶貴的東西的價值，我們就有相應的教育項目。現在與生命相應的教育是體育，我認為範圍狹小了一點，應該擴大，成為生命教育。針對頭腦的教育，我們有智育，就是智力教育，這個詞很準確，但我們現在的做法有問題，我下面再講。

相對於靈魂來說，我們有德育，就是道德教育，我覺得還不夠，應該加上美育，也就是審美教育。德育和美育都是靈魂教育，如果說德育的目標是靈魂的高貴，那麼美育的目標是靈魂的豐富。

因此，我認為在學校裏應該有這樣四種教育，就是生命教育、智力教育、道德教育和審美教育。

生命教育：實現生命的價值

首先談一下生命教育。生命教育包括體育，但體育只是生命教育的一個部分。體育就是身體教育，以健康的身體為目標。如果一個人只是身體健康，體格強壯，卻不懂得熱愛生命，尊重生命，享受生命，健康有什麼意義？所以，我主張把體育擴展為生命教育，生命教育的目標是培育對生命的尊重。

生命是最基本的價值，我想這一點是毫無疑問的。人只有一次生命，這個生命是他一生中所有其他價值的基礎。一個人只有熱愛生命，對生活充滿興趣，才有可能感到幸福。那種生命力乏弱的人，心如死灰的人，是不會有什麼事情能讓他開心的。

那麼，怎樣才算尊重生命呢？我想，一個是要珍惜自己的生命。現在學校裏屢屢發生中學生、大學生、研究生自殺的事件，當然這裏面有社會的原因，包括現行教育體制的問題、應試教育的壓力、生存的壓力，等等，但也有學生自己的原因，就是把生命看得太輕，一時想不開就結束了自己的生命。

尊重生命還包括應該享受生命，上帝給了你唯一的一次生命，幹嗎不享受啊！從某種意義上說，享樂主義是正確的，活着時不行樂，以後就再沒有機會了。生命本身所具有的欲望都不是罪過，禁欲主義是完全違背人性的。有健康的生命本能，能夠感受到生命的樂趣，這是人生的強大動力。所以說我不反對及時行樂，關鍵是行怎樣的樂。另外，尊重自己的生命，最重要的是要有對自己的生命的責任心，有意義地度過一生。

所以，我覺得，在學校裏開展生命教育，把生命教育作為最基本的人生觀教育，不但很有必要，而且十分逼切。如果學校裏培養出的人不愛生命，沒有人性，無疑是教育的最大失敗。教育的第一個目標，應該是使學生成為熱愛人生的人，同時也是善良的人。生命教育基本內容應該是引導學生善待自己的生命，由此推己及人，善待一切生命。這是我要說的第一點，就是生命教育。

智力教育：實現頭腦的價值

第二點是智力教育。智育的目標是實現頭腦的價值。現在對智育流行一種狹隘的理解，就是把它僅僅理解為知識的灌輸，甚至歸結為考試的分數、職業的技能。頭腦的真正價值不在這裏，你這樣做只是把寶貴的頭腦當成了一個容器、一個工具。

智育的真正目標應該是讓學生的智力得到健康成長，鼓勵和培養他們對智力生活的愛好，使他們懂得享受智力生活的快樂。

在人的智力品質中，第一重要的品質是好奇心。人類所有智力活動的形式，比如哲學、科學，都是從好奇心開始的。好奇心是天生的，每個人在智力成長的一定階段上都會顯現出來，實際上是一個人的理性覺醒的徵兆。

你們為人父母之後，留意一下，肯定有一段時間孩子會提大量的問題。現在大人對待孩子這樣的提問一般是三種態度：一種是置之不理，一種是頂回去，還有一種是自以為聰明地給孩子一個簡單的回答。這些做法都很粗暴，其實所有的哲學問題都是沒有答案的，對待孩子這種提問的最好辦法就是鼓勵孩子繼續想。

好奇心是非常可貴的，但也很容易被扼殺和磨滅掉。在我看來，好奇心有兩個最大的敵人。一個是習慣，往往是隨着年齡的增長，對一些事物見多了，習以為常了，就自以為懂了，其實哪裏是懂了，不過是麻木了罷了！好奇心還有一個更大的敵人，就是功利心。我覺得我們的教育就有這樣一個問題，就是實用性，無論對什麼事物，首先就問有沒有用。

我看過一個笑話，我覺得編得很有意思。

在一個國際夏令營裏，老師讓孩子們討論一個問題，題目是「世界糧食匱乏問題」，孩子們都不明白這個題目，但原因不同。

美國孩子問：「什麼是世界？」──他太狂了，美國就是一切，不知道美國之外有世界。

非洲孩子問：「什麼是糧食？」──他太窮了，沒有見過糧食。

歐洲孩子問：「什麼是匱乏？」──他太富了，不知道有匱乏這種事。

中國孩子問什麼呢？他問：「什麼是問題？」──這是諷刺中國孩子沒有好奇心，我覺得基本上符合事實。

杜威說，興趣是一個人的能力的可靠徵兆。事實也是這樣，你做什麼事情特別感興趣，那你肯定在這個方面是有天賦的。學習有沒有成效，關鍵是看有沒有興趣。一個人在學習和研究自己感興趣的東西時，精神處在一個非常快樂的狀態，他是在真正享受。享受什麼？就是享受智力活動本身的快樂。在這個時候，心智的運用本身就是快樂，就成了最大的快樂源泉。

智力品質的另一個要素是獨立思考的能力。所謂獨立思考的能力，就是對於任何理論、說法，你都要追問它的根據，在弄清它有無根據之前，你要存疑。笛卡兒所說的懷疑一切，意思就是對未經獨立思考過的一切要存疑，這其實是思想者的必備品質。具體到教育上，我認為就是要培養自主學習的能力。

教育最重要的任務，第一是培養學生對知識的興趣，第二是培養學生自主學習的能力。自主學習是一切有成就的人的共同特點，他們都必定是具備這個能力的。

我相信，各個領域裏的傑出人物都是這樣的，他們的成才史都是向教育爭自由的歷史。作為一個學生，你無法改變現行的教育體制，但是如果你足夠優秀，你就完全不必跟着這個體制走，你可以最大限度地保持對它的獨立性。

在我看來，一切教育歸根到底都是自我教育，一切學習歸根到底都是自學。我很贊成一句話：

「學習就是學會學習。你學會了學習，有了自主學習的能力，這是一筆終生財富，一輩子受用不盡。有成就的人都是終身自學者，不需要老師，永遠在自學。」

關於智育，我還想強調一點，就是智力生活的非功利性。愛因斯坦說：歐洲的偉大傳統是為了知識自身的價值尊重知識。我們可以看到，這個傳統從古希臘就開始了。畢達哥拉斯發現了畢氏定理，為此舉行百牛宴，殺了一百頭牛來慶祝。在當時，發現了這個原理有什麼用啊？任何物質上的好處都不可能有，他感覺到的完全是智力活動得到勝利的巨大喜悅。

很多人問中國為什麼出不了世界級的大師？

我覺得根本的原因就是我們太實用，什麼東西都要問有沒有用，這是我們傳統文化的一大弱點。如果一個民族尊重精神本身的價值，純粹出於興趣從事精神事業的人越多，那個民族就會成為肥沃的土壤，最容易出大師。

所以，我認為，我們應該改變我們文化的實用性品格，形成一種全民族尊重精神價值的氛圍，那樣才會有希望。

總之，智育的目標應該是培養好奇心、純粹的興趣和非功利的探索精神，培養獨立思考、自主學習和享受智性快樂的能力，這是智力教育的本義，而不僅僅是灌輸知識，當然更不僅僅是培養職業技能。

靈魂教育：實現靈魂的價值

靈魂與頭腦是有區別的，套用柏拉圖對於知、情、意的分類，可以說頭腦是知，也就是理性；靈魂是情和意，也就是情感和意志。情感是審美性質的，意志是道德性質的，與此相應，靈魂的教育可以相對地區分為美育和德育。

美育的目標是造就豐富的靈魂，使人有豐富的情感體驗和內心生活，德育的目標是造就高貴的靈魂，使人有崇高的精神追求，二者合起來，靈魂教育的目標就是心靈的健康生長，實現靈魂的價值。

談到美育，現在許多家長好像很重視孩子的藝術教育，給孩子報各種班，學各種技能，彈鋼琴呀，畫畫呀，但出發點極其功利，無非是為了孩子將來多一條路可走。這是很糟糕的，違背了美育的本義，結果只能是敗壞孩子對藝術的感覺。

藝術是最自由、最沒有功利性的精神活動，摻雜進功利的考慮，就不是藝術了。美育也決不限於學一點吹拉彈唱或者畫畫的技能，它的範圍廣泛得多，凡是能陶冶性情、豐富心靈的活動都是審美教育。美育是對靈魂的教育，對心靈的教育，它的目標是靈魂的豐富，是體驗美和愛的能力。

那麼，怎樣才能使靈魂豐富呢？欣賞藝術，欣賞大自然，情感的經歷和體驗，這些都很重要。除此之外，我提兩點一般性的建議。

一個是要養成過內心生活的習慣。我們平時總是在和別人一起聊天、談話、辦事，但是人應該留一點時間給自己，和自己的靈魂在一起。靜下來，想一想人生的問題，想一想自己的生活狀況，想一想所經歷的人和事。我承認交往是一種能力，但獨處是一種更重要的能力，缺乏這種能力是更大的缺陷。一個人不喜歡自己，和自己在一起就難受，這樣的人肯定是沒有內涵的，他對別人也不會有多大益處，他到別人那裏去對別人只是一種打擾。

另一個建議是讀書。不能光讀專業書，還要讀一些與專業無關的書，羅素所說的「無用的書」。文科有很好的條件，因為「有用的書」與「無用的書」是統一的。一定要讀好書。當你讀了古希臘以來的哲學人文經典，你會發現這是莫大的享受，如果沒有讀，你是蒙受了多大的損失？可是正因為沒有讀，你還不知道自己蒙受了這麼大的損失。

最後談德育。我覺得對德育也一直有一種狹隘的理解，就是把它僅僅看成一些規範的灌輸，比如集體主義、愛國主義、誠實、守紀律之類。智育限於知識，美育限於技能，德育限於規範，都是舍本求末。和美育一樣，德育也應該是對靈魂的教育，目標是實現靈魂的價值。人的靈魂應該是豐富的，也應該是高貴的，前者是美育的目標，後者是德育的目標。

從人性看，道德有兩個層次。一個是人的社會性層次，道德是維護社會秩序的手段。另一個是人的精神性層次，道德是靈魂的追求。這兩個層次都不可缺少，但精神性的層次是更為根本的。我們進行道德教育，應該從根本入手，使人們意識到人的靈魂的高貴，在行為中體現出這種高貴。

什麼是靈魂的高貴呢？就是有做人的尊嚴，有做人的原則，在任何情況下都不做褻瀆人身上的神性的事。事實上，那些做出了道德淪喪之事的人，他們有一個共同之處，就是不知人的尊嚴為何物。

總的來說，我認為教育應該遠離功利和實用，貫徹人文精神，教育的目標應該是培養健康、善良的生命，活潑、智慧的頭腦，豐富、高貴的靈魂，如果這樣，我們的教育就真正成功了。

原刊於中國教育三十人論壇，本社獲作者授權刊登。