「二桃殺三士」的故事非常有名，早在漢朝已經流傳，連漢墓壁畫也有繪畫記載，可想而知。很多人都說這是一個陰謀殺人或借刀殺人的經典。但是，到底這陰謀是怎樣的呢？這陰謀又是怎樣「陰」呢？但始終沒有人說得清楚。一般來說，所謂陰謀，是設計陷害，故弄玄虛。但「二桃殺三士」故事並不是故弄玄虛，亦不是秘密進行，由始至終是公開的，表面上亦沒有什麼隱藏。要明白箇中玄機，必須要明白當時「禮制」的時代演變。
勇士不知尊卑 招惹殺身之禍
「二桃殺三士」故事出自《晏子春秋‧景公養勇士三人無君之義晏子諫》，故事是這樣的。
齊景公時，收了公孫接、田開疆、古冶子三位勇士，三位以勇力能夠足以與老虎搏鬥而聞名。有一次晏嬰要見景公，經過三位勇士時，趨前走向三人，但三人並不起坐向他行禮。隨後晏嬰見景公，向景公投訴，勇士有勇力，但不懂「上尊下卑」之禮，恐有機會在不知尊卑之下以下犯上，是心腹大患。景公明白，想解決三人，但又怕用武力難以制服他們。跟着晏嬰向景公獻計，賞賜二桃給三人，要他們論功而食。
三人接過桃後，公孫接明知有詐，但說不受桃是為無勇，既稱勇士，只有受桃，人多桃少，只有量功而取。跟着公孫接便說他如何勇猛，他有連續搏擊野豬及幼虎的記錄，認為他最有資格食桃，於是取去一個。此時田開疆亦說自己如何勇猛，他曾帶兵作戰，兩退敵軍，計功亦認為他有資格食桃，也取去一個。最後到古冶子，說曾隨景公渡河，景公所承三頭馬車的左馬忽然被鱷魚咬着，拖入水中，古冶子奮不顧身跳入河，潛水上下游，追及鱷魚並把牠殺了，再躍出水面，左手執着馬尾，右手執着鱷魚頭。論古冶子的勇猛，猶如冠絕鱷魚，且救主有功，最應該有資格食桃，於是抽劍威嚇，要兩人交還取去的桃。
公孫接、田開疆二人認輸，自認勇猛及功勞均不及古冶子，取桃不讓是貪，這是一錯，錯而不死，不能稱勇，為了表示自己是勇士，只有一死，跟着二人自刎身亡。古冶子見二人已死，而自己獨生，覺得這是麻木不仁，必然遭別人恥笑，不知恥是為不義，沒有面目面對這一切，不死難以稱為勇。雖然公孫接、田開疆為節而死，他獨佔二桃本來論功並無不妥，但始終無法面對別人恥笑不仁不義無勇，結果也自刎而死。
《晏子春秋。景公養勇士三人無君之義晏子諫》，原文如下：
公孫接、田開疆、古冶子事景公，以勇力搏虎聞。晏子過而趨，三子者不起。晏子入見公曰：『臣聞明君之蓄勇力之士也，上有君臣之義，下有長率之倫，內可以禁暴，外可以威敵，上利其功，下服其勇，故尊其位，重其祿。今君之蓄勇力之士也，上無君臣之義，下無長率之倫，內不以禁暴，外不可威敵，此危國之器也，不若去之』。公曰：『三子者，搏之恐不得，刺之恐不中也』。晏子曰：『此皆力攻勍敵之人也，無長幼之禮』。
因請公使人少餽之二桃。曰：『三子何不計功而食桃』。公孫接仰天而歎曰：『晏子，智人也！夫使公之計吾功者，不受桃，是無勇也，士眾而桃寡，何不計功而食桃矣。接一搏猏而再搏乳虎，若接之功，可以食桃而無與人同矣』。援桃而起。田開疆曰：『吾仗兵而卻三軍者再，若開疆之功，亦可以食桃，而無與人同矣』。援桃而起。古冶子曰：『吾嘗從君濟于河，黿銜左驂以入砥柱之流。當是時也，冶少不能游，潛行逆流百步，順流九里，得黿而殺之，左操驂尾，右挈黿頭，鶴躍而出』。津人皆曰：『河伯也！』若冶視之，則大黿之首。若冶之功，亦可以食桃而無與人同矣。二子何不反桃！抽劍而起。
公孫接、田開疆曰：『吾勇不子若，功不子逮，取桃不讓，是貪也；然而不死，無勇也』。皆反其桃，挈領而死。古冶子曰：『二子死之，冶獨生之，不仁；恥人以言而夸其聲，不義；恨乎所行，不死無勇。雖然，二子同桃而節，冶專其桃而宜』。亦反其桃，挈領而死。使者復曰：『已死矣』。公殮之以服，葬之以士禮焉。
各位一定奇怪，整個故事看起來並沒有陰謀存在，三子只是自殺。但晏嬰的獻計，明明白白他是心裏有數，所以「二桃殺三士」並不是偶然。有人說這故事是借刀殺人，說晏嬰為洩憤，借景公之手殺三子，這個大可不置可否，相信晏嬰只是一個極盡忠的臣子，而借刀殺人並不是故事的核心。
晏嬰由齊靈公二十六年（公元前556年）起，侍靈公、莊公、景公三朝，輔政長達52年，與老子孔子同一時代，稍晚於老子，稍長於孔子，同是春秋末時代。
中國「禮制」出現了四千多年至今，經歷了數次規模上的轉變。而時至春秋末，本來已變質，已經腐化及變得表面化。老子直斥「禮制」的不是，《道德經》38章說「夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華而愚之始」。「禮制」是社會大亂的禍首。
周武王行封建，權力結構及社會結構出現重大改變。分封諸侯，權力下放，諸侯擁有實權，擁有國土及由封地而來的財富利益，稅收歸諸侯擁有，即是所謂「有國」。同時社會保障行井田制，人民多得土地，增收農獲作自我保障，在市場變賣及買入生活必需品。與此同時，人民上繳的收成十分一，全歸諸侯所有，社會責任減至最少。
及至春秋末，諸侯實際上已變成了地主，國家土地人民變成諸侯的私產，因世襲而無端得來的榮華富貴，行為放任，很多根本不是領袖材料。所以覬覦權位的人很多，這便是所謂「亂臣賊子」，當時只有用「禮」來嚴格定出尊卑，以此制服臣下。情況與現代的黑社會極為相似，此所以《莊子・胠篋》批評「彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯」，諸侯實際上與大賊無異。我們一直受帝王思想主導的正統歷史觀教育所薰陶，從沒有從批判性角度去審視封建制度以及「禮制」。
《晏子春秋‧景公飲酒酣願諸大夫無為禮晏子諫》說「景公飲酒酣，曰：『今日願與諸大夫為樂飲，請無為禮。』晏子蹴然改容曰：『君之言過矣！群臣固欲君之無禮也。力多足以勝其長，勇多足以弒君，而禮不使也。禽獸以力為政，彊者犯弱，故日易主，今君去禮，則是禽獸也。群臣以力為政，彊者犯弱，而日易主，君將安立矣！凡人之所以貴于禽獸者，以有禮也；故《詩》曰：『人而無禮，胡不遄死』。禮不可無也」。
《晏子春秋‧景公登射思得勇力士與之圖國晏子諫》說景公登射，晏子脩禮而侍。公曰：「選射之禮，寡人厭之矣！吾欲得天下勇士，與之圖國。」晏子對曰：「君子無禮，是庶人也；庶人無禮，是禽獸也。夫勇多則弒其君，力多則殺其長，然而不敢者，維禮之謂也。禮者，所以御民也，轡者，所以御馬也，無禮而能治國家者，晏未之聞也」。
以上《晏子春秋》所記的兩諫，「力多足以勝其長，勇多足以弒君，而禮不使也。禽獸以力為政，彊者犯弱，故日易主」，以及「夫勇多則弒其君，力多則殺其長，然而不敢者，維禮之謂也」，便清楚說明當時所謂「禮制」的實況。畢竟景公任用三勇士，實際上是作為保鑣。保鑣之貼身，若然不知尊卑，稍一不慎，齊景公是有殺身之禍。所以景公一聽晏嬰之言，馬上意會，立即說要殺死三人。
陰陽思考須看時代背景
中華文化中很多關鍵字詞，如「天」、「人」、「道」、「德」、「仁」、「義」、「禮」、「智」、「信」、「勇」、「恥」、甚至「聖人」「君子」等，回到古代，必須認識到當時社會背景，才能明白字義，方便了解文意。時至春秋戰國，關鍵字大致上有其中性意思，以及按「以人為本」或「以君為本」又有其不同衍生意義，亦按用字的層面不同有不同層次的衍生意義，還有在不同年代歷史窗口又有特定意義。及至宋朝重新找回孟子起，變成民間人與人之間的關係，逐漸加進了人情。
時至晏嬰時，距離管仲已有百多年，春秋五霸人文精神復興時代已經不再，諸侯履行權力社會責任已經退減，由老子所說的「上義為之而有以為」再遞減至「上禮為之而莫之應」。社會制度已變成一個只有外表的空殼，即是老子所說「道之華」。所謂空殼就是指上下變成一個純階級觀念，上尊的統治者再沒有權力社會責任照顧下卑的人民。
所謂「義者宜也」，就是做一些合宜的事，問題是何謂合宜。管仲時的所謂「義」，是上尊以履行權力社會責任為合宜。但到了晏嬰時，所謂「義」，已變成嚴守「上尊下卑」之「禮」為合宜，即前述「二桃殺三士」故事中晏嬰向齊景公所說「上有君臣之義，下有長率之倫」，上尊必須要得到臣下以「禮」尊敬，臣下才得到上尊的體恤，臣下稍一不守「禮」，所謂「敬而不中禮謂之野」，便會視作禽獸，不當「人」看待，稍有行差踏錯，便會招致殺身之禍。
三子是勇士，到底當時何謂勇士？《晏子春秋‧莊公矜勇力不顧行義晏子諫》說「輕死以行禮謂之勇，誅暴不避彊謂之力。故勇力之立也，以行其禮義也」。時至春秋末，「勇」是要視死如歸，若有犯錯，為保勇士名節，是要死。這便是晏嬰心禮隱藏的殺機。
「陰陽」是一種深層思考法，是中性的，思考得出什麼結果，主要還是看原則而定，管仲的原則是「以人為本」，用在施政上以利益人民，對於「勇」的要求是不一樣的。《管子‧法法》便說「是故聖人精德立中以生正，明正以治國，故正者所以止過而逮不及也。過與不及也，皆非正也。非正，則傷國一也。勇而不義，傷兵。仁而不法，傷正」。
而晏嬰的原則是「以君為本」，此時用來殺人。這便是文字在不同年代歷史窗口中的不同意義。「因請公使人少餽之二桃」，便建立了殺人的形勢，好像打橋牌的雙擠一樣，形勢建立在互相沖突的矛盾中，讓人再沒有立足餘地，自然地摧毀。
也好像法庭中鋪排証據，呈現出有罪或無辜的勢態出來。什麼衝突矛盾呢？
1、景公賜桃，「不受桃，是無勇也」；
2、公孫接田開疆二人「勇不子若，功不子逮，取桃不讓，是貪也」；
3、這是「恥」，為保勇士名節，所以「然而不死，無勇也」，兩人刎頸自殺；
4、而古冶子見二人死去，在於他，「二子死之，冶獨生之，不仁；恥人以言而夸其聲，不義」；
5、對古冶子也是「恥」，他為保勇士名節，「恨乎所行，不死無勇」，他也自殺身亡。「陰陽」殺人，連刀也不用出，一個殺字也不用說，是極度隱藏的。當然還有文中沒說出來的。
6）當時是一個公開的場合，有景公的使者及其他士兵在，形成「恥」的群眾壓力；
7）晏嬰的計謀，還在於對三人性格的認識，洞悉三子有勇無謀之餘，還料到公孫接及田開疆會搶着表功，以及三人應該不知對方功績。否則，公孫接田開疆便不會先開口，若古冶子先開口，公孫接田開疆二子必會認自愧不如，殺人的形勢便沒法成立，三人不會死。這一切便是晏嬰的「陰陽」計算。
用「陰陽」行事是隱藏，較深度的。條件是掌握足夠資訊、建立形勢、以及有原則。這樣，結果是可以自然地出現。反向而言，「陰陽」亦可從結果反推斷是什麼原則、是否掌握足夠資訊、以及形勢形成到底是利是害、矛盾是化解抑或是惡化。
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