佛陀悟了什麼？

佛者，覺也，佛陀只是覺醒得比你早的人，是個先行者而已，佛我平等，只有尊敬，沒有崇拜。

幻有真空

初期佛教，不拜偶像，後來教徒對釋迦的神化，一方面是無此必要，對佛法本義並無增值，另一方面也只是「方便」手段，無礙佛教本意初心，無傷大雅。

因此，佛教核心教義是十分理性的，佛佗臨終時，告誡弟子「自依止，法依止，莫它依止」（依靠自己的思考，依靠客觀規律，不要依靠其他什麼高僧上師）。禪宗主張「大信必有大疑」，禪宗大師對佛佗只予恰如其分的尊敬，對佛像有時只當柴來燒。

禪宗是中國原生的佛教，所以我想特別談談禪宗。

漢傳佛教可大分為「空宗」和「有宗」（藏傳佛教如要歸類，應是有宗）。有宗最流行的理論是「唯識」，空宗認為「識」其實就是「我」，有違佛法「無我」這基本教義，只能說是方便說法，「不了義」，非終極的「了義」。

既然無我，便沒有輪迴再生，也難安立因果報應的關係，徹底的無我，凡夫俗子一般難以理解，也很容易流於虛無主義。

空宗堅持，因果輸迴之說，也是方便，宇宙終極的情況和規律，並非人類言語所能表達，只有悟了、覺了的人，才能真正了解。所以初期禪宗，根本不立文字。

只是隨着禪宗的大眾化，不得不庸俗化，弄得高深神秘，愈說愈多，也愈搞不清，結果成了文字最多的佛教宗派，完全變形走樣。

禪宗從中國傳到日本，已失原味；日本再傳到美國，加利褔尼亞化之後，打坐、香薰，成了流行生活風尚，更與禪宗風馬牛不相及了。

佛陀的心路歷程

禪究竟是什麼一回事呢？這得從釋迦如何開悟成佛說起。

話說釋迦牟尼這個尼泊爾王子出家尋道6年，嘗試了種種方法，都不成功，弄到他奄奄一息昏倒了，有一個牧羊女好心，給他喝了一杯羊奶，稍回體力，好不容易爬到一棵菩提樹下。

大家可以想象他當時的狀態，身心都飽受折磨，求生已無意義，前路茫茫，難道就此回頭做個營役的凡人，繼續受老、病、死、愛別離、憎怨會、求不得、五蘊熾盛的痛苦？

好一個大丈夫，釋迦下定決心，發願不成正覺，永不起身，以其剩餘少許的精力作默想，要是還找不到宇宙的道理，他就此一坐不起，一死了之。

釋迦已經豁了出去，要嗎就得道，要嗎就不幹了。

結果大家都已經知道了，他這樣於生死邊緣掙扎，七日七夜，天正曉明，仰望明星而悟道，證得無上正等正覺，而成為佛陀。

大家看到這裏，再對比一下禪宗流傳的各種尋道開悟的故事和著名的公案，其實禪宗的手段很簡單，就是讓信徒們走一遍類似佛陀當年的心路歷程，狗子有佛性又打，狗子無佛性又棒喝，理性完全崩潰，走到盡頭，求生不得，求死不能，再稍加引導，所得到的覺悟，應與佛陀無異。

是否悟得正道，需要一個先行者作印證。這有如去一個完全陌生的地方，沒有地圖，是否找對了地點，得打個電話問去過的人有關附近的標誌確定一樣，所以禪宗是極講究傳承的。禪宗很多外人完全不懂的語錄，其實就是開悟的心得和印證的紀錄。

緣起性空

那麼，佛陀和隨後歷代禪悟得道的人，他們究竟悟到了什麼？

其實很簡單，佛經記載得很清楚，只是「緣起性空」這四個字而已。

用現代語言說，就是「原子論」。世上萬事萬物，都是由內因和外緣碰撞而成，而內因、外緣，和它們結合產生的事物，都是無常，不恆久的。「空」，就是無常的意思。

佛佗悟得緣起性空之後，第一個引伸是「諸行無常，諸法無我，一切是苦，靜寂涅槃」這「四聖諦」。這已經把道理說得很周延，之後從「十二因緣」開始，都是形而下的解說。

所以學佛之人，就是學習如何成佛，也就是修練如何逐步放棄對「我」的執着，進而對「法」的執着，達到「如如」的境界。

「如來」、「如去」、「如如」，都是同一意思：就是這樣。佛教要求我們絕對客觀的對待事物，特別是自己，和自我與事物的關係，而無任何執着。

這裏只想舉一個大家都聽過的例子：孩子是你的嗎？你並不擁有他，你只不過是他來到這世界的外緣之一，有此因緣，他跟你生活了一段時期，他不是屬於你的，哪天緣盡，便又分手。

禪的道理並不高深，所以不識字的六祖惠能都能十分通透，也絲毫不帶神秘主義。只是過去一千年，都沒有人像我這樣公開把它點破而已。

註：「幻有真空」並非手誤。「妙有」應該是道家的概念，有人用了，之後以訛傳訛成了「妙有真空」。龍樹著名的「三是偈」：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」已經說得很清楚，「假名」就是「幻有」。」