人文精神與人文教育|梁振威

近年在香港推行的教育的項目，多不勝數，從多年前的學會學習、全人教育、正向教育、到近年的生命教育、品德教育，STEM、禮儀教育……令人目不暇給，應接不暇，而居於二綫的人文教育，最近也蹲在起跑線上，大有蓄勢待發之勢。

中西人文教育的不同

在中國，先秦時代已有人文教育的概念。「人文」一詞，最早見於《易經》。《易‧賁‧彖傳》：「剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下」。古人以大自然春夏秋冬、寒暑交替，有一定運行之「道」，這是「天道」，以此認為處身於天地間的人，也有「人道」，這便是「人文」，其作用是「化成天下」。對於「人文」的解釋，北宋程頤的解釋是：「人文，人理之倫序。觀人文以教化天下，天下成其禮俗……」(《伊川易傳》)。唐孔穎達對此有更具體的闡釋：「言聖人觀察人文，則詩書禮樂之謂，當法此教而化成天下也。」(《易‧賁‧彖傳》)。以兩位聖哲的闡釋，結合《論語‧憲問》的「文之以禮樂，可以為成人」推斷，大抵中華民族的人文精神基石是儒家的道德觀與人倫觀，其主要教材是「六藝」，其目標是「可以為成人」。故中華民族的人文精神該是「成人」，其內涵是君子的應有品德。人文教育也該是培育孩子成為君子的教育，這可證諸於歷朝流傳下來的蒙學經典、各家家訓及甚至今天的語文教材。

至於西方的人文教育，則源自古希臘的人文精神。古希臘城邦社會，商業發達，資本主義社會，這建構了希臘人愛創新、愛發揮自我和愛自由的特質，形成了「自我關懷；對人的尊嚴、價值、命運的維護、追求和關切」、「珍視人類遺留下來的精神文化現象」及「全面發展的理想人格的肯定和塑造」的人文精神。西方的人文精神在文藝復興時期，推展成與宗教文化對立的「人文主義」哲學。這是以理性推理為思想基礎，以仁慈博愛為基本價值觀的哲學。當中涉及的人文精神內涵包含了「個人興趣、尊嚴、思想自由」、「人與人之間的容忍和無暴力相處」。源於古希臘人文精神的西方的人文教育，植根於「七藝」課程，最終發展成今天以培養學生具有「廣博知識和優雅氣質，擺脫庸俗、增長智慧、喚醒卓異、具有自由主義和進求個人幸福」的博雅教育（Liberal Education）。

香港人文教育科重視學習模式多於人文精神

在香港，「人文教育」這四個字，早見於2002年課程發展議會的《個人、社會及人文教育學習領域課程指引》（小一至中三）（下稱指引）。指引指出這學習領域的目的在「幫助學生維持健康的個人發展，培學生的道德及社會價值觀」。課程以知識、能力、價值觀和態度作為架構；課程由「個人與群性發展」、「時間、延續與轉變」、「文化與承傳」、「地方與環境」、「資源與經濟活動」、「社會體與公民精神」六個學習範疇組成。至於學校如何施行這課程，教育局並沒有設定的規範，學校可以自由的模式教學。也由於這樣，很多學校把人文教育視為德育與公民教育。

對於人文精神和人文教育的概念，教育局在2003中四、五的「綜合人文科」課程有以下的一段話：

「『人文』一詞有多種含意。……通常，此詞是指與文化有關的各種學科，例如文學、歷史、哲學等等。有時候，此詞又會與『人文精神』緊密連繫。」

香港人文教育的發展，大概也是植根於此。這可證諸於2003年中四及中五的人文教育科（下稱「人文科」）課程的核心單元「個人成長、香港社會的特徵、現代中國的發展及全球化」和選修單元「宗教與人生、人類與環境的關係、大眾傳媒與現代文化的關係」。人文科的課程宗旨是：