在「指定材料」中，先秦說理散文選了四篇，本文介紹的是 《孟子》之「魚我所欲也」章。
魚我所欲也
孟子曰：「魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍（1）魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得（2）也；死亦我所惡（3），所惡有甚於死者，故患有所不辟（4）也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳（5）。
一簞食（6），一豆羹（7），得之則生，弗（8）得則死。嘑爾而與之（9），行道之人弗受（10）；蹴爾而與之（11），乞人不屑也（12）；萬鍾（13）則不辯（14）禮義而受之。萬鍾於我何加（15）焉？為宮室之美、妻妾之奉（16）、所識窮乏者得我與（17）？鄉（18）為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已（19）乎？此之謂失其本心（20）。」
注釋：
（1） 舍：舍，同「捨」，捨棄。
（2） 苟得：苟，隨便、輕率。苟得，苟且取得，這裏指「苟且偷生」之意。
（3） 惡：動詞，憎厭。
（4） 辟：辟，同「避」，躲蔽。
（5） 勿喪：喪，亡失。勿喪，不丟掉。朱子曰：「羞惡之心，人皆有之。但眾人汨於利欲而忘之，惟賢者能存之而不喪耳。」
（6） 一簞食：簞，盛器。古代盛飯用的圓竹器。
（7） 一豆羹：豆，盛食之器。從甲骨文字形，形似高腳盆，或有蓋。古代一種木製的盛食物的器具。
（8） 弗：通「不」。
（9） 嘑爾而與之：嘑，通「呼」。爾，助詞。沒有禮貌地吆喝着給他。
（10） 行道之人弗受：行道之人，路人也。弗受，不接受也。
（11） 蹴爾而與之：蹴，踐踏也。與，授也。
（12） 乞人不屑也：乞人，行乞之人。不屑，因輕視不肯接受。
（13） 萬鍾：鍾，古代一種量器。萬鍾，言其極多也。這裏指高位厚祿。
（14） 辯：通「辨」，辨別。
（15） 何加：加，增益。何加，有甚麼增益。
（16） 奉：供養。
（17） 所識窮乏者得我與：得，通「德」，恩惠，這裏指感激之意。與，通「歟」，語氣詞助。所認識的貧窮的人感激我嗎？
（18） 鄉：鄉，通「向」，從前。
（19） 已：停止，放棄。。
（20） 本心：天性，天良。朱子曰：「本心，謂羞惡之心。」
孟子簡介
孟子（公元前372-公元前289），名軻，鄒（今山東鄒縣）人。相傳祖先為魯國貴族，孟父早喪，其母親教之。據《史記》記載，孟子曾「受業子思之門人」。孟子在政治上主張法先王、行仁政，提出「民貴君輕」的民本思想。他在學說上推崇孔子，反對楊朱、墨翟，被後世尊稱為亞聖。孟子也曾仿效孔子，周遊列國，遊說各國君主施行仁政，可惜成效不大，於是回鄉講學，並與弟子一起著述，「序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇」。
《孟子》
《孟子》一書是孟子晚年與弟子共同編纂的，雖然也用對話或答問的方式，但記載說話的文字多了，闡說的篇幅也較長，其篇章結構，以至言辭文釆，與早期「語錄體」的著作《論語》比較，《孟子》的文章顯得更為完整、生動，亦更富文學色彩。
本篇節選自《孟子‧告子上》。《告子上》的主要內容是闡明「性善說」，指出「人性之向善也，猶水之就下也。」又謂「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之」。這種向善的天性，就是本篇反覆論證的「本心」。正如朱熹在《孟子集注》中指出：「本心，謂羞惡之心。此章言羞惡之心，人所固有。」
內容大要
「魚我所欲也」章，選自《孟子‧告子上》，提出在「生」和「義」不能兼顧的情況下，應該捨生取義的觀點，並進一步指出這是每個人都有的「本心」，那些見利忘義的人，只不過是喪失了他們的「本心」而已。
文章第一段，作者以一個生活常理為喻，把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴，就像熊掌比魚更珍貴一樣，藉此引出了「捨生取義」這個全篇的中心論點。簡單比喻之後，作者便立刻切入正題，對這個論點進行具體的分析與闡釋。由「生亦我所欲」至「故患有所不辟也」，作者是從正面闡述論證義比生命更珍貴，喜生惡死乃人之常情，在二者不可兼得的情況下，應該捨生取義；由「如使人之所欲莫甚於生」至「所惡有甚於死者」，作者則從反面假設，帶出人之能捨棄生命而無悔者，必有更重要更可貴者，那就是「義」了，以此緊扣主題。接着，作者進一步指出「非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳」，人人都有向善之心，只是「賢者」能夠保有「是心」（即本心）而已。
至第二段，作者承接上文，先以「一簞食，一豆羹」為事例，指出一般人和乞丐都不肯接受「嗟來之食」一事，論證捨生取義，是人之本心。接着，作者又列舉第二個事例，由「萬鐘則不辨禮義而受之」至「所識窮乏者得我與」，以「不辯禮義」接受「萬鐘」之事，說明世間亦有輕義貪利之徒。最後一節，由「鄉為身死而不受」至「此之謂失其本心」，作者則從反面論證，說明貪利之由，就是失其本心。
藝術特色
孟子的文章，精於說理，邏輯性強，又善用比喻和例證，甚具說服力。「魚我所欲也」章雖為選段，也體現了這些特點。開篇即以魚與熊掌作比喻，說明生與義的取捨。次段再以「一簞食，一豆羹」為例，證凡人皆能捨生取義，緊扣上文。
孟子的文章，另一個特色是氣勢磅礴。本篇大量運用排比句式，如「生，亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死，亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。」又如：「鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。」使文章讀起來節奏感強，富於文采，亦增加文章氣勢。
其次，本篇還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義作對比，把「鄉為」與「今為」作對比，透過互相比較，將道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，亦加強了文章的說服力。
孟子的文章，堪稱說理散文之典範。寫作說理文，如能多讀孟子，定必有所增益。
（原刊於《香港中學生文藝月刊》，修訂於2020年9月9日）
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