「陰陽」與意識及下意識

一、中國古代「以人為本」文化

在古代，人人都明白了解「氣」是人賴以維生不可或缺的東西。「氣」對人的重要，自然亦是《黃帝內經》談論的主角。《黃帝內經》雖然成書於戰國，但從內容而言，基本上是一本完整的人體知識百科全書，相信應早在神農氏年代已經開始探索發展。《黃帝內經》屬寓言體，即是內裏虛設為黃帝歧伯等人物的對話，應該是戰國道家編成，而「氣」的運用亦頗多見於先秦道家書籍中。

古代法家道家同源，都是「以人為本」。而從研究《管子》、《關尹子》、《道德經》、《莊子》、《列子》、《孫子兵法》、《黃帝内經》中，就找回「以人為本」理念，重新整理出很多古文字的原意，擺脫了「形而上」、宗教及迷信，再純從理性出發重新理解「天」、「道」、「德」、「帝」、「聖人」、「有」、「無」、「為」、「自然」、「陰陽」、「氣」、「一」、「心」、「和」、「平」、「常」等的原來意思，多方面互通，方便重新探索中國古代文化。

古代的道家，實際上與現代科學家差不多，只是研究大自然及大自然與人的關係，思想都是自然開放，一點也不迷信。《管子‧五行》說「故通乎陽氣，所以事天也。經緯日月，用之於民」（註1）。在古代，人類生存是最重要的命題，所以古代的研究，目的不在於單純對事物的科學分析和理解，而是用之於社會。

二、先秦道家的「自然」

所謂「自然」，其實是因為人有主觀因素或感情因素，而引起很多不自然的侷束態度，排除這些侷束態度，就是「自然」。大自然的運作，就是沒有人的主觀或感情因素存在，就算現在看來，也有很多人認同。這些不自然的侷束態度，可會是刻意、自我、固執、守舊、因循。而因為自我，又會變得自私、多佔，繼而形成貪慾。再因為貪慾而帶出奸詐、專制、極權。又因為主觀，會昧於自我認知的局限而不開放自己去接受新角度新事物新知識。也會因為固執而出現情緒問題。這便是「有」，多佔便是「積」。這些由「有」所造成的問題，會對身體造成傷害，甚至會對他人造成損害，進而禍害社會。「有」是人自己產生出來的，可以說是「人之道」。

《道德經》77章便說「天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者」（註2）。所謂「天」，就是「自然」，只是寓意指一種公平原則，不多佔不損害他人。這種「自然」的態度便是「天之道」，亦即是道家原來的「道」，也是法家原來的「道」，亦即是中國原來更古老的「道」。本着「天之道」的態度生活，不多佔不損害他人，而且還是整體有利，這樣排除去「人之道」的「有」，就是「無」了。這可說是一種互相尊重的平等觀，人本着這種態度養生，每一個細胞都得到平等尊重。

古人觀察大自然這個系統，發覺若然有事物發展惡化至極點，開始失衡，系統便會自然地扭轉情況，把惡化趨勢減弱，返回平和狀態。此所以《道德經》40章便說「反者，道之動。弱者，道之用」，最重要就是「弱者，道之用」。古人相信這自然調和作用，應該是大自然長久生存的道理，即所謂《道德經》59章「長生久視之道」。而由個人平和做起，跟着人際、社會、天地萬物，是可以去到大自然和諧。由大自然和諧，又可以向下保障每一個層面以至到每個人的生存。這便是整個「道」觀念，可說是天地萬物有相同的道理。而「氣」的調節平衡，就取得了系統平和，這和諧便是「一」了。而調和身心和思維的「氣」，就是訊息「氣」。

三、簡釋「無為」

而人類生於世上，生活就只在乎自己怎樣生活。生活如何運作，就稱為「為」。所以有「為天下」、「為國」、「為家」、「為政」、「為人」、「為身」、「為心」、「為道」等。「為天下」、「為國」或「為家」是指經濟，「為政」是指治理，「為人」是指人際關係，「為身」是指養生，「為心」是指思考，而「為心」又有三個層次，一、意識思考：即是我們日常的理性思考；二、前邏輯思考：就是創意思考以及批判思維，而三、下意識思考：就是人體內部的無意識運作。

明白「為」的意思後，再明白「有」是損害整體和諧，違反「自然」，而「無」是不損整體和諧，服膺「自然」，有利大眾，便明白「有為」及「無為」是什麼了。無論由思考、養生、與人相處、社會、政治、以至環境等不同層次的運作中，持有違反「自然」思維下的作為，對整體有損或對他人有損的，就是「有為」。反之，排除違反「自然」思維下的作為，服膺「自然」，對他人無損而且對整體有利，便是「無為」。就是因為制度上的「有為」，破壞社會有損人類，老子才提出「道法自然」，以「一」為原則，返回「無為」，使沒有人受損。

四、何謂「陰陽」

了解什麼是「有」之後，便明白到其實長久以來，不同民族不同文化都同樣面對這「有」的問題，卻只有中國古代發展出一套完整的及以自然和諧為原則的「陰陽調和」理論，來處理「有」的問題。

其實「陰陽」並非只是說日月或者男女等那樣表面化和簡單，這要由人的意識和有限知識世界說起。人之能夠看見或覺察事物，主要是由既有的知識世界為基礎作出辨析，才能覺察或看見，有如得到日照光明，顯現在眼前，稱為「陽」。假若以既有的知識世界不能作出辨析，便不能或難以覺察或看見，有如欠缺日照，隱藏而不顯現，稱為「陰」。此所以《孫子兵法。軍爭》說「難知如陰」（註3）。其實就是因為受到有限知識世界所局限，很多事物就算存在，人也看不見。這便是《道德經》14章所說「迎之不見其首，隨之不見其後」。當我們對某事物完全沒有概念，就算擺在眼前，也會視而不見，不會認識，這便是「陰」。

重要的是，這「陰」所隱藏的事物，在人心靜的時候，是有機會顯現出來，這便是創意，以及形成的新知識，這創意過程便是「聖」，有這種能力的人就是「聖人」。通過創新思維，獲得新知識而利於大眾的便是「德」，即是《管子。心術上》所說的「德者得也，得也者，其謂所得以然也，以無為之謂道，舍之之謂德」。現代的科學研究成果，便可說是「德」了。而「德」的字義後來演變成權力，繼而再演變成所謂品德，這是後話，這裡暫不交代。

古代人還未有氣候自我調節的科學知識，但卻從氣候調和的結果，領略出氣候發展至惡化，如大旱或大寒等，背後總有一個看不見的機制作出調節，而且，還領略出這「陰陽調和」調節機制還可以適用在其他層面，即是《道德經》42章所說「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。這不單只在大自然中的四季和日夜有「陰陽」，幾乎所有事物甚至現象、表徵、行事方式及態度等都有「陰陽」之分。

而古人觀察及理解到大自然應該存在已久，相信看見的事物背後，都有「陰陽」配套，總有一種人看不見的動力，維持整體的完整性，而這種力量的媒介就是看不見的「氣」。

五、意識與下意識

人體運作就有這樣一對「陰陽」配套，下意識和意識一「陰」一「陽」，下意識是「陰」，意識是「陽」。 近代西方要到佛洛伊德（Sigmund Freud）才提出下意識這觀念，而據古文理解，中國古代對下意識已有深入研究。《管子‧內業》便說「心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言」。在古代，思考的部位稱為「心」，「言」是意識，「音以先言」便是意識出現前的意念，「心以藏心」就說明意識思考以內，還藏有另外的一重意識思維，用現代方式理解可說相當於下意識了。

《黃帝內經‧本神》說：「黃帝問于歧伯曰：凡刺之法，先必本于神。血、脈、營、氣、精、神，此五藏之所藏也。至其淫泆離藏則精失、魂魄飛揚、志意恍亂、智慮去身者，何因而然乎？天之罪與？人之過乎？何謂德、氣、生、精、神、魂、魄、心、意、志、思、智、慮？請問其故？歧伯答曰：天之在我者德也，地之在我者氣也。德流氣薄而生者也。故生之來謂之精；兩精相搏謂之神；隨神往來者謂之魂；並精而出入者謂之魄；所以任物者謂之心；心有所憶謂之意；意之所存謂之志；因志而存變謂之思；因思而遠慕謂之慮；因慮而處物謂之智。」（註4）

上文其中「德、氣、生、精、神、魂、魄、心、意、志、思、智、慮」，次序是排列好的。「心」作思考，「意、志、思」是意識的建立，「智、慮」是意識建立後主觀意志的出現，「有」的慾念或者固執亦由此而起。「心」之前的「德、氣」，是指從隱藏於外界中所吸收而又不為人知的養份元素。「生、精、神」是養份元素的有效組合，然後經「心」內在處理轉化為「魂、魄」，是為身體體內的運作訊息和指令，「魂」關乎精神，「魄」關乎肉體。「意、志、思、智、慮」，是意識運作部分。「德、氣、生、精、神、魂、魄」，是下意識的運作部分，是意識所不知的，相信只是古人憑對身體運作的細心分析，而建立的一種概念。

下意識的運作不只是「心」，而是「五藏」，《黃帝内經‧宣明五氣》便說「藏所藏：心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，腎藏志，是謂五藏所藏」。這「心」、「肺」、「肝」、「脾」、「腎」，並非現在我們科學上所理解解剖學上生理性的五臟，而只是一種概念，再附加於可以看見的五臟上。「心」雖說是心，但古人早已理解思想位置是在頭上。這「五藏」便相當於身體運作的一個概念性中央處理器。而我們只能看見的，是身體內部運作後所表現出來的各種表徵。

怎樣理解有這下意識運作的存在呢？其實很簡單。當我們熟睡後，意識已停止工作，但是生命的存在，身體仍然運作，不會停止。熟睡後，人再沒有任何意識的干預，這時候是最自然。現代科學分析，肌肉亦已定性為橫紋肌（隨意肌）、平滑肌（不隨意肌）、及心肌。現代科學已知，身體內部器官都是不隨意肌構成，器官運作是不受意識所控制。四肢及支持外部活動的肌肉則是隨意肌，可以受意識控制，而沒有意識活動時，下意識仍然維持各部分肌肉的活力。事實上，現代科學對下意識的研究仍然只在初步階段。

六、結語

現代科學主要是化繁為簡，把自然現象歸納成一個數學模型，用方程式表示及作邏輯運算，及以數字表達方式做表徵，一切以實驗數字結果來驗證及衡量數學模型的真確性。事實上，中國古代人體經絡理論，也是化繁為簡的一個模型，只不過不是數學模型而已，這「陰陽調和」模型以「氣」的平衡作為運算原則，同樣有平衡的運算邏輯及運算結果作驗證，數千年來仍然可以驗證和有效。

不特只於用於人體，「一」在古代還發展出一套「社會一體論」，《管子‧七法》說「有一體之治」，「陰陽調和」理論用於社會，可以調理「有」的壟斷，解決貧窮問題，這方面也是涉及「心」的下意識部分，處理訊息「氣」作「前邏輯思考」。「陰陽調和」理論對現代社會便顯得重要了。

註1：本文引用《管子》，都是出自《四部叢刊初編》中第344—347冊景常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏宋刊本《管子》，（唐）房玄齡注。

註2：本文引用《道德經》，都是出自香港無名出版社出版《道德經2010》，曹鴻輝校正及標點。

註3：本文引用《孫子兵法》，都是出自《四部叢刊初編》中第339～342冊景江南圖書館藏明嘉靖乙卯刊本《孫子兵法》，（宋）吉天保編。

註4：本文引用《黄帝內經》，都是出自《四部叢刊初編》中第357～361冊景上海涵芬館藏明翻北宋本《重廣補註黃帝內經素問》，（唐）王冰注（宋）林億等校正。

曹鴻輝

香港出生，1977年畢業於香港中文大學物理系及1983年於美國賓州州立大學取得電機系碩士。早年經商，及後轉而從事翻譯，並多年來私底下鑽研《道德經》、《管子》、《莊子》、《列子》、《關尹子》、《孫子兵法》、《黄帝内經》、《孟子》，主力探索中國古代社會結構，重構中國古代「以人為本」政治經濟模型，並探古知今，從《道德經》總結出「權力社會責任」保障「基本人權」理念以達至社會和諧，且從老子「知其雄，守其雌」及管仲「權衡輕重」，創建出「基建社會企業」構思，以彌補自由市場的不足，解決貧富懸殊及人權問題。現為無名出版社社長、大同會社社長、管子研究學會會長及老子文化協會會長，本着老子「玄同」精神，推動發揚中國古代文明，化解現世紛爭，著作有《老子‧道德經‧道法自然》、《道之華而愚之始》、《道德經2010》、Daodejing Awakening、《絕處逢生》、《有德司契》、《遵道貴德》、《為天下谿》及《廉而不劌》等書目。

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