「標準」語言

教資局近日把本地大學「國際化」的主張，改用了「Global Engagement」的用語。我們還在推敲這改動的意涵時，對於教學以英語為主的爭論又再啟動。這回是英語教學者發表心聲，坦言同事在班房用廣東話教學，容易在教育評估上得到較高的分數（這個現象說明了些什麼？）。我記起每逢有母語為英語的老師在課堂上說一兩句廣東話，不論讀音咬字是否標準，都會贏得一陣掌聲。相反說來，母語非為英語者說起英語，都感到如果說得不夠標準，可能惹來的眼光及壓力。

基層對「標準」廣東話少有要求

語言是否說得標準，外來的「陌生人」、「他者」、「非我族類」的身份差異或政治，其實來得十分直接，先不說英語而以廣東話為例。社會學家，又是融入香港的新移民（馬來西亞籍華裔）的陳允中，觀察到香港基層相對於中產，少有對「標準」廣東話的要求。基層對鄉音及普通話的包容力強，皆因以團結共處和互相幫助作為生活的基礎。不同群體（專業及菁英者、內地高等教育工作者、荃灣、灣仔基層街坊、新界菜園村）裏的語言情況，顯示回流菁英沒有本土化的壓力。他們多用英語，少用本地語言，有別於香港基層以廣東話為主。

基層街坊說的廣東話非常多元，包括夾雜着各種鄉音之廣東話，根本分辨不出有所謂標準的廣東話及俗語，亦無所要求。陳允中認為生活所需與語言策略息息相關，街坊對不同語言或廣東話的包容，在於團結就是力量，以便爭取各種共同利益。基層每逢有溝通的困難，都會努力學習用對方慣用的語言，或互相幫忙翻譯，務求避免因語言差異而「礙事」。另一項重要的結論也依據着同一思考：即語言政治與社會關係。他認為香港人反新移民情緒及本土意識的提高，其實在乎香港人自身與中國「鄉下」的聯繫。關係的疏離，會視帶鄉音的廣東話為「不標準」，忘了它原來的多元化與包容性，成為了製造差異的身份政治。

文化學者陳錦榮（John Erni）亦指出所謂「香港身份」或「香港廣東性」的探討，依然是忽略了對族裔及種族差異在本土的身份政治及角色上的關注。他以德國社會學家齊美爾（Simmel）的理論，說明「陌生者」產生之社會功能。「陌生者」的想像經過正面到負面的階段，由對「內在者」有利的位置到負面的陌生性，包括二十世紀說的「外地勞工」或「非法移民」。陳錦榮明言應該關注南亞少數族裔「如何被規範、被構成、被次級化，以及被隱形於以香港廣東性主導的固有論述之中」。

陳錦榮提到香港的粵語人口，在以排斥的態度對待陌生人以致內地人時，所標榜的依然是所謂「錯誤」的廣東口音。言下之意，討論香港廣東性或「香港本體性」的同時，應自覺到過度的自我識別，會如何模糊及隱沒了香港的種族組成及差異。陳說本地學術界對種族與種族主義之間的張力，探討嚴重不足，還不時在舊文化理論的沿用下（如「混雜」理論、「眾聲喧嘩」等），提出陌生者的政治理論。

原刊於《信報》，本社獲作者授權轉載。

文潔華

香港浸會大學研究院行政副院長、人文及創作系教授。研究及著作範圍包括：比較美學、比較哲學、女性主義哲學、文化研究、性別研究、文化藝術等。著作包括《美學與性別衝突：女性主義審美革命的中國境遇》、《自主的族群：十位香港新一代女性視覺藝術家》、《性別與創造：女性主義美學及其他》、《藝術自然與人文：中國美學的傳統與現代》。編著包括《雜嘜時代：文化身份、性別、日常生活實踐與香港電影1970》、《朱光潛與當代中國美學》等。2003-04年獲得美國福布來特研究獎學金到柏克萊加州大學當訪問學人；2009-10年獲委任為美國威斯康辛州馬其特大學百周年紀念婦女聯會講座教授。

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