中國人一直要求「明是非」，成為文化傳統。但到底什麼是「是」？什麼是「非」？這才是「是非」的問題中心。到底是透過自己獨立思考來去明辨「是非」，抑或是接受強權所指定的一套「是非」作為既定標準呢？一般事情的是非判別，本來是人之常情，但為何「明是非」在戰國時代是如此大件事，竟然演變成一場大辯論？到底這場大辯論所討論的「是非」是什麼？
為何「是非」要用引號呢？說來話長。之前一篇文章〈訴求的「陰陽」── 談「朝三暮四」〉講述《列子》「朝三暮四」寓言，帶出一個「是非」問題，以及帶出《莊子》的回應，於是接續再圍繞「朝三暮四」故事中心，指出這寓言的實際論題。到底什麼是「是非」？「是非」可以說是同一事情或事物出現了兩種對立的見解，形成矛盾。而這篇《齊物論》，正是帶出如何運用獨立思考，去分析這「是非」，折解矛盾。（有關「朝三暮四」，請參閱本網站拙文〈訴求的「陰陽」──談「朝三暮四」〉）
以深層思考探索矛盾所在
而「陰陽」，就是用深層思考來探索隱藏的意思，探索矛盾所在，以及探索一個更深層的問題。既說是同一事情或事物，一就是一，又怎會出現兩種不同的見解呢？這正是矛盾的問題所在。篇名「齊物」，顧名思義是「萬物齊一」之意，即是萬物平等。而《齊物論》探索「是非」矛盾，正是關乎萬物平等的「是非」。
《齊物論》在論述「朝三暮四」之前一段文字說，「可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道」。
這段文字正就是解釋《道德經》1章「道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼」，說出希望當時人民用「前邏輯思考」去開放思維去分辨謬誤，探求新知改變舊制建立新制。
「可乎可，不可乎不可」
「可乎可，不可乎不可」意思謂：所謂「可」，凡事可以只是可以，並非一定，也可以是不可以，並非一定是終極不變。
「道行之而成，物謂之而然」意思謂：「道」的中性意思是路，「謂」是給予「物」一個「名」作稱謂。路是人行出來的，因而成為路，於是亦定「名」稱之為路，有路的事實，但是這事實可能並非終極事實。舉例，我們走路由旺角去到尖沙咀，可以從亞皆路街行到九龍城再經馬頭圍道行到紅磡，再轉漆咸道到尖沙咀，這是可以的。但最快是行彌敦道，亦是最自然。前者的路徑是事實，但並非終極事實。
「惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然」意思謂：「然」即是事實，但是什麼是終極事實呢？脫開人為非自然因素，自然而然的事實才是終極事實。什麼不是事實呢？人為而不是自然而然的事實便不是終極事實。「自然」就是在沒有人為因素影響下自我存在的意思。即是《道德經》25章所說「寂兮寥兮，獨立而不改」。
「物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可」意思謂：凡事固然有它成為事實之理，也固然有它可以的情況。沒有事不是事實，亦沒有事不可。畢竟，所有所謂「然」與「可」，都是人在「有名」內所悟出的結果。
對「自然」的理解也有「是非」
事實上，「自然」概念本身也是人判定的結果。所以連對「自然」的理解也出現「是非」，問題是在於原則「法」的分別，孰是孰非便要追問終極的原則是什麼，追問人類生存的「命」。老子認為人類生存的「命」是要不斷延續人類的生存，即是《道德經》16章所說「復命曰常」。有了這「復命曰常」原則，才有「知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道」的「以人為本」「道法自然」原則，建立「和」的和諧平等觀，而「和」才可以使生命一代一代延續下去，「道乃久，沒身不殆」。
而當時同一個「法」字和「命」字，在「禮制」的把持下，有另一種解釋，把「命」說成是天子授命於天的「天命」，繼而有天子執掌政權的「王法」，所行的就是「王道」。此所以被《道德經》51章批判為「夫莫之命常自然」。（有關「禮制」對「自然」的解釋，請參閱本網站拙文〈檢視法治觀念之「王法」〉）
而這「自然」的「是非」到底是由誰來判定呢？老子說既是「公乃全」，便應該是由全民來判定。《道德經》2章說「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已」，便是全民判定善惡，以否定「禮制」之所謂「自然」。人民作出自己的選擇，為着自身及人類未來的福祉，選擇制度和領袖，「高下相傾，音聲相和，前後相隨」，這就是民主理念了。
「故為是，舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一」意思謂：「為」就是「為心」，即是思考的意思，「為是」即是思考何者為「是」，思考終極的「是」，這便要按自然之道去思考，擺脫人為因素。舉例「莛」與「楹」，前者是莖枝，後者是木柱，一小一大。又舉例「厲」與「西施」，前者是醜婦，後者是美女，一醜一美。這兩個例子，觀感上明顯有不同。「恢恑憰怪」都是豎心邊，是四種不同的心理反應。「恢」感覺恢疏、「恑」感覺奇變、「憰」感覺矯詐、「怪」感覺異樣，因而所出現的差異，實際上都是人性感覺使然，若想通了，擺開人性感覺，便會發覺不同樹桿與不同人，本質上根本沒有差異，這樣想，觀感差異所造成的矛盾便不再存在，「道通為一」。這正是莊子用寓言叫人思辨人的平等問題，指出「禮制」的「上尊下卑」「貴賤」問題是人為所造成。
「其分也，成也；其成也，毀也」意思謂：人性的感覺判別只是人為而不是自然，而對同一事物出現「彼此」兩種判別的分歧，是人為所造成，人為所造成的一切，會毀滅了對事物自然本質的理解。這「成」便是前文「道隱於小成」的「成」。
「凡物無成與毀，復通為一」意思謂：若不是人為因素問題，對事物的理解，原本並沒有分歧形成及自然本質的毀滅。只要排除人為因素回復自然，矛盾便不再存在，便會想通人是不應該有等級之分。（有關「為一」，請參閱本網站拙文〈訴求的「陰陽」——談「朝三暮四」〉）
「唯達者知通為一」
「唯達者知通為一」意思謂：只有通達自然之理的人，在理解事物時，會知道如何化解人為因素所造成的矛盾。亦就是這樣探究出「朝三暮四」的根本矛盾所在。
「為是不用而寓諸庸」意思謂：所謂「庸」，就是平庸的傭人之意，傭人只知平實工作而沒有好高騖遠的志向，正是這一句的寓意所在。「為是」是指思考「是」，「不用」是指沒有功利心，即是指沒有「學而優則仕」的「志」，回應了《道德經》3章所說的「弱其志，強其骨」。排除了人性慾望的不自然，回復自然，才可以思考出真正的「是」，所以〈莊子。庚桑楚〉說「行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也」，「志」在年俸，講的是功利，與生意人無異。〈莊子・齊物論〉後文說「為是不用而寓諸庸，此之謂以明」，說這「為是不用而寓諸庸」便是前文所講的「以明」。
「庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣」意思謂：「庸」的平實之用，才是真正的實用，真正實用才算是通於發揮自然本質之性，通於發揮自然本質之性才算是對社會有貢獻，對社會有貢獻便差不多接近「道」了。這「得」便是〈管子。心術上〉所說「故德者得也，得也者，其謂所得以然也，以無為之謂道，舍之之謂德」。
「因是已，已而不知其然，謂之道」意思謂：探究「是」是要思考至終極的，即是要「已」，探究到終極的「是」時，事物便只有一個真相，而不會再有「是非」之分，這時的「是」便是終極事實「是已」。到終極事實時，便難以再追問下去，是這樣就是這樣。這個便稱為「道」。這便是〈莊子‧齊物論〉前文所說「彼是莫得其偶，謂之道樞」，當探究到終極事實時，事實便只有一個，不會再有「彼此」對立的「偶」兩種情況出現，這便是以「道」自然思維作樞軸的思考方式。
探究出終極事實，是這樣就是這樣，不應掩飾，亦無法掩飾，正如莊子所說，「因是已，已而不知其然，謂之道」。不明白老子之所謂「自然」、不自然的「有」、自然的「無」、「前邏輯思考」的「聖」、以及追求平等自由人權民主的「玄同」，是難以明白《莊子》。更關鍵的是，這已不是純學術的探討了，而是找回中國人平等自由人權民主的基石，邁向世界和平。
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